Welcher Tag ist der neunte Tag des zweiten Mondmonats? Die Geburt des sechsten Patriarchen des Zen-Buddhismus, Meister Huineng
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Einleitung: Wissen Sie, welcher der neunte Tag des zweiten Mondmonats ist? Manche sagen, der neunte Tag des zweiten Mondmonats sei der Geburtstag von Meister Huineng, dem sechsten Patriarchen des chinesischen Zen-Buddhismus. Wer ist dieser Meister? Ist der 9. Februar wirklich sein Geburtstag? Schauen wir uns die konkreten Inhalte an! Der Februar ist ein wunderschöner Monat, in dem alles wieder zum Leben erwacht und der Frühling begrüßt wird. Lassen Sie uns jedes Detail des zweiten Monats des Mondkalenders genauer betrachten. Huineng (638-713), der sechste Patriarch des chinesischen Zen-Buddhismus. Huineng verlor seinen Vater in jungen Jahren und seine Familie war arm. Deshalb war er darauf angewiesen, Brennholz zu verkaufen, um seine Mutter zu unterstützen. Eines Tages, als er Brennholz verkaufte, hörte er einen Kunden das Diamantsutra lesen und wurde inspiriert. Also ging er zum Ostberg von Huangmei. Es war das zweite Jahr von Xianheng. Als Meister Hongren ihn sah, erkannte er ihn still und gab ihm später seine Robe und sein Dharma weiter. Nachdem Huineng das Dharma erlangt hatte, lebte er fünfzehn Jahre lang zurückgezogen in einem Jägerteam und erklärte den Jägern das Dharma nach Belieben. Die Jäger befahlen ihm oft, die Netze zu bewachen, und wann immer sie sahen, dass ein Lebewesen getötet wurde, ließen sie es frei. Zu den Mahlzeiten legten sie Gemüse in den Topf mit kochendem Fleisch und sagten: „Iss nur das Gemüse um das Fleisch herum.“ Eines Tages dachte er: „Jetzt ist die Zeit gekommen, das Dharma zu verbreiten. Ich kann nicht für immer davonlaufen.“ Am achten Tag des ersten Mondmonats im Bingzi-Jahr von Yifeng kam er am Faxing-Tempel in Nanhai an. In der Abenddämmerung wehte der Wind mit den Flaggen und zwei Mönche stritten miteinander. Einer sagte, es seien die Flaggen, die sich bewegten, und der andere sagte, es sei der Wind. Sie stritten hin und her. Huineng trat vor und sagte: „Es ist der Wind, der die Flaggen bewegt. Es ist der Geist, der sich bewegt.“ Yinzong war überrascht. Am nächsten Tag lud er den Meister in sein Zimmer ein und fragte ihn nach der Bedeutung des Windes und der Flaggen. Huineng erklärte den Grund ausführlich. Yinzong fragte: „Der Praktizierende muss eine außergewöhnliche Person sein. Wer ist er, Meister?“ Huineng verbarg nichts und erklärte direkt den Grund, warum er das Dharma erlangte. Yinzong führte dann die Zeremonie eines Schülers durch und bat darum, die Grundlagen des Zen zu lernen. Er sagte zu den vier Gruppen: „Yinzong war ein gewöhnlicher Mensch, aber jetzt ist er einem Bodhisattva in Fleisch und Blut begegnet.“ Dann bat er Huineng, ihm das Gewand zu zeigen, das er geerbt hatte, damit jeder es sehen und ihm huldigen könne. Am fünfzehnten Tag des ersten Mondmonats versammelten sich alle berühmten und tugendhaften Menschen, um sich den Kopf zu rasieren. Am 8. Februar erhielt ich die volle Ordination von Meister Zhiguang vom Fasheng-Tempel. Die Ordinationsplattform wurde von Tripitaka Gunavara während der Liu Song-Dynastie gebaut. Tripitaka schrieb: „In Zukunft wird hier ein leibhaftiger Bodhisattva die Ordination empfangen.“ Tripitaka Zhenzhi pflanzte während der Liang-Dynastie zwei Bodhi-Bäume an der Seite der Plattform und sagte zur Menge: „Einhundertzwanzig Jahre später wird ein großer Erleuchteter unter diesem Baum das höchste Fahrzeug predigen und unzählige Menschen retten.“ Nachdem Huineng die volle Ordination empfangen hatte, eröffnete er unter diesem Baum das Dongshan Dharma. Die Zen-Methode von Meister Huineng basiert auf Konzentration und Weisheit und betont, dass man „die Reinheit der eigenen Natur erkennen, seinen eigenen Dharma-Körper kultivieren, den Weg des Buddha praktizieren und selbst Buddhaschaft erlangen“ müsse. Er glaubte, dass Erleuchtung inhärent sei und Probleme nicht existierten. Die direkte Verwirklichung des Bewusstseins ist eine plötzliche Erleuchtung. Er sagte, der Geist dürfe weder nach Gut noch nach Böse streben und auch nicht in Leere und Stille versinken. Stattdessen solle man viel lernen und Wissen erlangen, den eigenen Geist erkennen und die buddhistischen Prinzipien verstehen. Daher glaubt er nicht, dass Meditation nur erreicht werden kann, wenn man ruhig sitzt und den Geist beruhigt. Er glaubt, dass man den Zustand der Meditation jederzeit erleben kann, beim Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen. Huineng sagte auch: „Legen Sie zuerst Nicht-Gedanken als Prinzip fest“ und „Der Buddhismus existiert in der Welt, ist aber nicht vom weltlichen Bewusstsein getrennt.“ Das sogenannte Nicht-Gedanken bedeutet, dass der Geist immer leer und ruhig ist, obwohl man sehen, hören und Bewusstsein haben kann. „Zuflucht zu seiner eigenen Natur zu suchen, heißt, Zuflucht zum wahren Buddha zu suchen. Zuflucht zu sich selbst zu suchen bedeutet, den ungesunden Geist, Eifersucht, Schmeichelei, Selbstsucht, Betrug, Verachtung anderer, falsche Ansichten und Stolz in der eigenen Natur sowie alle schlechten Taten zu allen Zeiten zu beseitigen. Man sollte immer seine eigenen Fehler sehen und nicht über die guten oder schlechten Dinge anderer sprechen. Das heißt, Zuflucht zu sich selbst zu suchen. Man sollte immer bescheiden sein und allen Respekt erweisen. Das heißt, die Natur zu sehen und erleuchtet zu werden, und es wird keine Hindernisse mehr geben. Das heißt, Zuflucht zu sich selbst zu suchen.“ Huineng legte den theoretischen Grundstein für die Entwicklung des Zen-Buddhismus, der großen Einfluss auf die Etablierung verschiedener Zen-Meister späterer Zeiten hatte. Nach seinem Tod erbten seine Schüler das Zen und gründeten die südlichen und nördlichen Schulen. Die Nordschule ist die Schule von Heze Shenhui und wird Heze-Schule genannt. Die Südschule wird durch die Hongzhou-Schule von Nanyue Huairang und die Shitou-Schule von Qingyuan Xingsi und Shitou Xiqian vertreten. Unter der Förderung der Heze-Sekte der nördlichen Schule ersetzte Huinengs Zen die ursprüngliche Position der Shenxius der nördlichen Schule und wurde zum orthodoxen Zen. Die Heze-Sekte verfiel jedoch in der späten Tang-Dynastie aufgrund fehlender Nachfolger. Es war die Southern School, die den größten Einfluss auf spätere Generationen hatte. Aus der Südschule entstanden später fünf Schulen: die Linji-Schule in Hebei, die Caodong-Schule in Jiangxi, die Shiyang-Schule in Hunan, die Yunmen-Schule in Guangdong und die Fayan-Schule in Jiangsu, die „eine Blume mit fünf Blütenblättern“ genannt wird. Später verbreitete sich die Fayan-Schule nach Thailand und Korea; die Yunmen-Schule und die Linji-Schule verbreiteten sich sogar noch weiter nach Europa und Amerika. In China und Japan sind die Rinji-Sekte und die Caodong-Sekte die beiden wohlhabendsten Sekten. Meister Huineng hatte viele Schüler. Sowohl das Jingde Chuandeng Lu als auch das Chuanfa Zhengzong Ji berichten, dass es 43 Nachfolger seiner Lehren gab. Das Tantra Sutra sagt, dass es zehn Schüler gab, und das Zutang Ji nennt acht. Unter ihnen sind die berühmtesten der späteren Generationen Qingyuan Xingsi, Nanyue Huairang, Heze Shenhui, Nanyang Huizhong und Yongjia Xuanjue. Nachdem sie das Dharma erlangt hatten, gründete jeder von ihnen seine eigene Schule, und Qingyuan und Nanyue waren bei der Verbreitung des Dharma am erfolgreichsten. Nach mehreren Generationen unter Nanyue entwickelte sich das Dharma zu den Schulen Linji und Shiyang. Nach mehreren Generationen unter Qingyuan entwickelte sich das Dharma zu den Schulen Caodong, Yunmen und Fayan, die die fünf Schulen des Zen-Buddhismus bildeten. Die Daten von Meister Huinengs Ordinierung, Ordination und Tod sind in einschlägigen Geschichtsbüchern klar verzeichnet, aber es gibt nur wenige Aufzeichnungen über seinen Geburtstag. Im Jiatai Pudeng-Bericht heißt es, er sei „um Mitternacht am achten Tag des zweiten Monats des 12. Jahres der Herrschaft von Zhengguan (Zhenguan)“ geboren worden. Da sich die „Mitternacht“ des achten Tages im Allgemeinen auf den Abend und nicht auf den frühen Morgen bezieht, war der Geburtstag des Meisters daher der neunte Tag des zweiten Monats. Heute betrachten Mönche und Laien den 9. Februar als den Geburtstag des Meisters, im Allgemeinen basierend auf dem „Gyatai Pudeng Lu“. Zusammenfassung: Durch die Einführung des obigen Artikels glaube ich, dass jeder ein grundlegendes Verständnis für die besondere Bedeutung des neunten Tages des zweiten Mondmonats hat. Ich hoffe, Ihnen gefällt dieser Artikel! Du hast diesen Artikel fertig gelesen. Weitere spannende Inhalte findest du im Spezialthema Februar im Mondkalender. Werfen wir einen Blick darauf! |
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