Die Feng-Shui-Terminologie ist die Essenz, die aus der langjährigen Erfahrung der Feng-Shui-Vorfahren abgeleitet wurde. Sie bietet eine Abkürzung für die große Zahl von Menschen, die Feng Shui lernen möchten, es aber nicht können, indem sie es den Menschen ermöglicht, Feng Shui zunächst konzeptionell zu verstehen und sich dann vom Oberflächlichen in die Tiefe zu bewegen. Sehen wir uns das weiter unten an. Die drei großen Killer: Einer ist Taisui, zwei sind die Drei Übel und drei sind die Fünf Gelben Sterne. Taisui: auch bekannt als Taisui-Sternenherr, Taisui ist der Jupiter am Himmel. Da Jupiter einmal alle zwölf Monate umkreist, nannten die Alten Jupiter den Sui-Stern oder Taisui; Taisui ist auch bekannt als Taisui-Sternenherr oder Sui Jun. Er ist sowohl ein Stern als auch ein Gott, der von den Menschen verehrt wird.
Ya Sheng: Bei Feng-Shui-Aktivitäten wird eine Art Hexerei eingesetzt, um Tai Sui zu vermeiden und Unglück abzuwehren.
Veröffentlichung: Es handelt sich um eine Art Opferhandlung in Feng Shui-Aktivitäten. Drei Übel: Die Drei Übel sind Jie Sha, Za Sha und Sui Sha. Fünf Gelbe: Die Fünf Gelben sind „Fünf gelbe Lian Zhen-Sterne“, auch bekannt als Lian Zhen-Sterne, und die Fünf Elemente gehören zur Erde. Eine Schule des Feng Shui kombiniert Luo Shu mit Neun Sternen, um es in Neun Paläste zu verwandeln. Je nach Funktion und Anordnung werden unterschiedliche Kombinationen gebildet. Unter ihnen ist der fünfte Stern „Fünf gelbe Lian Zhen-Sterne“, der einzige versteckte Stern unter den neun Sternen. Die Wildheit, die dieser Stern mit sich bringt, ist um ein Vielfaches größer als die der Drei Übel und Tai Sui. Wohin auch immer der Roboter fliegt, wird es Bewegung geben (z. B. Türen öffnen, Spatenstiche setzen, Bohrungen durchführen, Wände abreißen usw.). Dies führt dazu, dass sich das Glück des Hauses von gut zu schlecht wendet, und wirkt sich sehr negativ auf die Gesundheit der im Haus lebenden Menschen aus und kann insbesondere Katastrophen wie Blutvergießen mit sich bringen.
Vierundzwanzig Berge
Auch als „Vierundzwanzig Straßen“ bekannt. Wahrsager benennen die vierundzwanzig Himmelsrichtungen auf den vier Seiten eines Wohnsitzes oder Grabes, die durch die zwölf irdischen Zweige (Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu und Hai) und die acht himmlischen Stämme (Jia, Yi, Bing, Ding, Geng, Xin, Ren und Gui) (Wu und Ji werden nicht verwendet) sowie die vier Hexagramme der Acht Trigramme (Qian, Gen, Kun und Xun) dargestellt werden. Dabei zeigt Zi nach Norden, Wu nach Süden, Mao nach Osten, You nach Westen, Qian nach Nordwesten, Gen nach Nordosten, Kun nach Südwesten und Xun nach Südosten. Die anderen Stämme und Äste repräsentieren bestimmte Richtungen und jede Richtung ist genau fünfzehn Grad voneinander entfernt.
Bu Zewei aus der Tang-Dynastie schrieb in seinem Buch Xue Xin Fu: „Die vierundzwanzig Berge heißen Tai Za.“ Er schrieb auch: „Die Berge sind in acht Trigramme unterteilt.“ In der Notiz heißt es: „Ein Trigramm regiert drei Berge, so regiert Qian Xu, Qian und Hai; Kan regiert Ren, Zi und Gui; Gen regiert Chou, Gen und Yin; Zhen regiert Jia, Mao und Yi; Xun regiert Chen, Xun und Si; Li regiert Bing, Shi und Ding; Kun regiert Wei, Kun und Shen; und Dui regiert Geng, You und Xin. Zusammen bilden sie die vierundzwanzig Berge.“
Viel Glück Laut Huangji Jingshi Shu ergeben sechzig Jahre Jiazi einen Yuan und ein Yuan von sechzig Jahren ergibt einen Dayun. Wahrsager verwenden es, um die Stärke und Schwäche der Erdenergie zu bestimmen.
Meridian Die Nadel eines Kompasses. Der Name leitet sich davon ab, dass die Nadel in die beiden Richtungen Zi und Wu (Norden und Süden) zeigt. In „Xue Xin Fu“ von Bu Zewei heißt es: „Um die Richtung zu bestimmen, verwenden Sie die Nord-Süd-Nadel als richtige Richtung.“
Mingtang Auch als „Inneres Yang“ bekannt. Den Bereich vor der Höhle beschreiben Mediziner als einen flachen, weitläufigen Ort, an dem sich Wasser sammelt und fließt. Je nach Entfernung vom Akupunkturpunkt kann es in kleines Mingtang, mittleres Mingtang (inneres Mingtang) und großes Mingtang (äußeres Mingtang) unterteilt werden. Liao „Das Geheimnis des Himmels. „Lied vom Eintritt in den Mingtang“: Es ist wunderbar, wenn sich die Energie des Mingtang sammelt; es ist nicht geeignet, wenn sie sich nicht sammelt. Jeder flache Bereich vor der Höhle ist die Mingtang-Position. ...Die helle Halle strahlt in alle Richtungen und es ist nur gut, wenn sie geräumig ist. „Die Flügel des Begräbnisbuchs von Miao Xi.“ „Mingtang“ sagt: „Mingtang ist der Ort, an dem sich Wasser vor der Höhle sammelt.“ Xu Shanjis „Was Menschensöhne wissen müssen“. Wassermethode: „Das Mingtang sollte flach, offen und gesammelt sein.“ Im selben Buch, Akupunkturpunktmethode: „Wenn das Mingtang nicht gerade und gesammelt ist, sondern sich neigt und zu einer Seite neigt, dann ist das wahre Qi nicht integriert, und selbst wenn es einen schönen Akupunkturpunkt gibt, muss dieser aufgegeben werden.“
Kopf Es handelt sich um eine der beiden großen Schulen des Feng Shui, wobei die Jiangxi-Schule den Schwerpunkt auf die Theorie des „巒体“ legt. Der Bergkörper besteht aus vier Hauptnetzwerken: Drachen-, Sand-, Höhlen- und Wassernetzwerk, die hauptsächlich zur Wahrsagung von Gräbern und zweitens zur Auswahl von Yang-Basen verwendet werden. Ding Rui aus der Qing-Dynastie schrieb in „Feng Shui Quhuo“: „Die Kunst des Feng Shui lässt sich im Allgemeinen in zwei Kategorien einteilen: Form und Richtung. Die Form ist das, was wir heute Bergkörper nennen, und die Richtung ist das, was wir heute Qi nennen. Die Dichter der Tang- und Song-Dynastien hatten jeweils ihre eigenen Denkschulen.“ „Allgemeiner Katalog der vollständigen Bibliothek der vier Zweige der Literatur.“ In der „Zusammenfassung der Begräbnisbücher“ wird aus dem „Qingyan Conglu“ von Wang aus der Ming-Dynastie zitiert: „Die Kunst, eine Grabstätte auszuwählen, stammt von Guo Pu aus der Jin-Dynastie … Spätere Generationen teilten die Kunst in zwei Schulen auf … Die Jiangxi-Schule wurde von Yang Yunsong, Zeng Wen, Lai Dayou und Xie Ziyi inspiriert, die diese Kunst besonders beherrschten. Die Schule konzentriert sich auf das Gelände, den Ursprung und das Ende der Grabstätte und bestimmt die Richtung. Sie bezieht sich insbesondere auf die Übereinstimmung von Drachenhöhle, Sand und Wasser und kümmert sich nicht um andere Dinge. Heute respektiert sie jeder im Süden des Jangtse.“
Qi regulieren Dies ist die akademische Theorie, die von der Min-Schule betont wird. Zusammen mit der Yanti-Methode bilden sie die beiden Hauptschulen des Kanyushu. Es wurde in Fujian erfunden und basierte auf der „Hauskarte der fünf Familiennamen“ der Qin- und Han-Dynastie und der Theorie der gegenseitigen Erzeugung und Beherrschung der fünf Elemente, um Glück und Unglück zu bestimmen. Es wurde im Süden populär. Diese Methode konzentriert sich auf die Koordination von Yin und Yang, um Leben und Kontrolle zu schaffen. Sie verwendet einen Kompass, um das Yin und Yang eines Raums zu bestimmen, und verwendet die acht Trigramme und fünf Elemente, um das Glück und das Glück einer Person zu bestimmen. Das heißt, sie berechnet die Zeit- und Raumfaktoren des Schicksals des Besitzers anhand des Jahresglücks und der Ausrichtung des Hauses oder Grabes, was die beste Wahl für die Wahrsagerei ist. Die Methode zur Regulierung von Qi basiert auf den Prinzipien des Buchs der Wandlungen mit den Acht Trigrammen, Zwölf Zweigen, Himmelssternen und Fünf Elementen als vier Hauptnetzwerken. Sie ist abstrakter als die traditionelle Theorie der Berge und Flüsse.
Nach der Ming- und Qing-Dynastie neigten die Praktizierenden dazu, „die Spitze des Schwertes als Körper zu betrachten und das Qi als Funktion zu regulieren“, und die beiden Schulen verschmolzen allmählich. In der praktischen Anwendung konzentriert sich die Methode zur Qi-Regulierung jedoch auf den Hausbau.
Versteckter Wind Wahrsager behaupten, dass die kompakte Form des Gebiets rund um die Grabstätte die Grabstätte vor dem Eindringen äußerer Winde schützen kann, welche die „Lebensenergie“ zerstören würden. In Guo Pus Buch der Begräbnisse heißt es: „Im Feng Shui ist es am wichtigsten, Wasser zu bekommen, und das zweitwichtigste ist, den Wind zu verbergen.“ Wasser Es bezieht sich auf das Wasser, das sich in einem Sumpf vor dem Berg sammelt. Wahrsager sagen, dass dies auf eine starke Vitalität hinweist und ein Zeichen für Glück ist. Xu Shanji, „Was der Menschensohn wissen muss. Wassermethode: „Das Wasser vor der Höhle sollte tief und gesammelt sein. Wasser bewegt sich ursprünglich, aber seine Magie liegt in der Stille. Wenn es gesammelt wird, wird es still. Deshalb ist es so wertvoll.“ Miao Xiyongs „Flügel des Begräbnisbuchs“. „Schwer zu verstehen, vierundzwanzig Kapitel“: „Im Klassiker heißt es: ‚Der Zinnobervogel … ist nass, wenn er im Begriff ist, zu sterben.‘ Das bedeutet, dass er, bevor er ausfliegt, zuerst auf die Feuchtgebiete treffen muss, sodass sich dort etwas ansammelt.“
Drachen Im Feng Shui bezieht sich „Drache“ auf Gebirgsketten. Der Name geht auf die Windungen und Wellen der Bergkette zurück, die die Form eines Drachens haben. Liao „Das Geheimnis des Himmels. „Auf der Suche nach dem Drachen“ in „Lied des Drachen“: „Aus der schweren und trüben Kondensation auf dem Boden gibt es hohes und niedriges Gelände. Die Höhen und Tiefen des Geländes sind seine Spuren, und die alten Weisen nannten es „Drache“. Cai Yuandings „Diskurs über die Geheimnisse des Drachen“: „Berge sind normalerweise ruhig, das heißt, sie sind bewegungslos. Wenn sie sich bewegen, werden sie dynamisch. Ein Berg, der zu einem Drachen wird, muss springen und fliegen. Wenn er hart und starr liegt, wird er nicht integriert.“
Sand Auch als „Sandkopf“ bekannt. Ein allgemeiner Begriff, der von Kanjutsu-Praktizierenden verwendet wird, um sich auf die Berge vor, hinter, links und rechts der Drachenhöhle zu beziehen. In der Antike wurde die Methode zum Auffinden von Drachen und Lokalisieren von Akupunkturpunkten durch das Aufhäufen von Sand gelehrt, daher der Name. Xu Shanji, „Was der Menschensohn wissen muss. „Sandmethode“: „Mit Sand sind die Berge vor, hinter, links und rechts der Höhle gemeint. … Die Berge vor, hinter, der linke Drache, der rechte Tiger, Luocheng, Wächter, Wassermündung sowie Beamte, Geister, Vögel und Sterne werden alle Sand genannt.“ Liao, „Die Geheimnisse des Himmels enthüllen.“ „Lied vom Sandvernichten“: „Wo der wahre Drache fällt, versammeln sich vier Berge, die auch ihren eigenen Namen und ihre eigene Bedeutung haben. Warum nannten es die alten Weisen „Sand“? Das ist grundsätzlich falsch. Yang Zeng lehrte die Menschen die ursprünglichen Regeln, und die Fünf und Neun stammten nur aus dem Sand, deshalb wurde es „Das Buch vom Sandvernichten“ genannt.“
Loch Das ist die „Drachenhöhle“. Es ist der Ort, an dem sich die Energiemeridiane im Boden treffen, so glauben Wahrsager. Es kann sich um eine Vertiefung oder einen Vorsprung handeln. Man sagt, dass das „Loch“ die größte Vitalität besitzt und sich zum Bestatten oder Bauen von Häusern eignet. Miao Xiyongs „Flügel des Begräbnisbuches“. In dem Buch „Observing Shapes“ heißt es: „Akupunkturpunkte sind die Stellen, an denen Berge und Wasser aufeinandertreffen, wo Yin und Yang aufeinandertreffen und wo Emotionen konzentriert sind.“ Im gleichen Buch, „Seltsame Akupunkturpunkte“, heißt es: „Akupunkturpunkte dienen hauptsächlich der Speicherung und Sammlung. Wenn Speicherung und Sammlung stattfinden, sammeln sich Essenz und Energie. Es ist warm und windstill. Wenn es warm ist, gibt es kein Wasser. Wenn es keinen Wind gibt, gibt es keine Ameisen. Wenn die drei Übel nicht eindringen, wird der Akupunkturpunkt gefunden.“ Im ersten Band von „Was der Menschensohn wissen sollte“ von Xu Shanji heißt es: „Akupunkturpunkte sind wie die Akupunkturpunkte am menschlichen Körper und ihre Bedeutung ist sehr präzise.“
Wasser Auch als „externe Energie“ bekannt. Es ist neben „Drache“, „Sand“ und „Höhle“ einer der vier Hauptinhalte der Geomantie. Wahrsager glauben, dass Wasser die Mutter des Qi ist und dass Qi durch Wasser transportiert, aber aufgehalten wird. Um Drachenpunkte zu lokalisieren, muss man Urteile und Bestätigungen basierend auf dem Vorhandensein, der Größe, der Richtung und der Form des Wasserflusses treffen. Tiefes, ruhiges und sanftes Wasser ist ein gutes Zeichen, während turbulentes und schneidendes Wasser ein schlechtes Zeichen ist. Guos „Buch der Beerdigung“: „Bei der Methode des Feng Shui ist es am besten, Wasser zu bekommen, und das zweitbeste ist, Wind zu verbergen.“ „Im „Klassiker“ heißt es: ‚Die Außenluft wird verwendet, um die Innenluft zu sammeln, und das Wasser wird verwendet, um den Drachen aufzuhalten.‘“ Cai Yuandings „Diskussion über den Mikrokosmos“: „Zwischen zwei Gewässern muss sich ein Berg befinden. Wenn die Gewässer aufeinandertreffen, endet der Drache. Wenn die Gewässer interagieren, stoppt der Drache. Wenn die Gewässer wegfliegen, endet die Vitalität. Wenn die Wasser schmelzen, sammelt sich die Innenluft.“ Xu Shanjis „Was Söhne wissen sollten“. Wassergesetz: „Wo das Wasser tief ist, sind die Menschen reich. Wo das Wasser seicht ist, sind die Menschen arm. Wo sich das Wasser sammelt, drängen sich die Menschen. Wo sich das Wasser verteilt, leben die Menschen zerstreut.“
In Richtung Terminologie der Kan-Sprache. Es bezieht sich auf die Ausrichtung eines Hauses oder eines Grabes, das neben Drache, Sand, Höhle und Wasser eines der fünf Hauptelemente der Geomantie ist. Experten glauben, dass die beste Orientierung darin besteht, mit dem Rücken zum Berg und dem Gesicht zum Wasser zu sitzen, nach Norden zu sitzen und nach Süden zu blicken, um Böses zu vermeiden und Glück willkommen zu heißen. Die Orientierung erfordert sowohl die Untersuchung des Geländes als auch die Wahrsagerei mit einem Kompass, wobei das Gelände und die Orientierung die Voraussetzung sind.
Wie auf der Glückstafel zu sehen ist, müssen die Glückssterne des Berges und der Himmelsrichtung, egal ob es sich um Berg-zu-Berg-Richtung oder Berg-auf-Berg-ab-Wasser handelt, ihre Glücks- oder Unglücksverheißung entsprechend dem tatsächlichen Gelände bestimmt werden. Beispielsweise ist es zwar günstig, den Berg und die Himmelsrichtung zu erreichen, aber es gibt keinen Berg auf dem sitzenden Berg und kein Wasser auf dem gegenüberliegenden Kopf, oder es gibt Wasser auf dem sitzenden Berg und einen Berg auf dem gegenüberliegenden Kopf, es ist immer noch nicht geeignet, ausgewählt zu werden.
Da natürliche Landschaften oft unbefriedigend sind, greifen Künstler häufig auf Workarounds zurück, um das Problem zu lösen. Wie das Wort „Pian“ sagt, wird die Richtung des Berges durch den Berg bestimmt und ändert sich je nach Wasser. Sie wird durch eine Standortuntersuchung gemessen. Wenn der Bergdrache aus der Zi-Richtung kommt und sich Wasser in der Wu-Richtung befindet, dann wird die Zi-Berg- und Wu-Richtung verwendet, was das idealste Feng Shui-Schatzland ist. Wenn das Wasser jedoch nicht in südlicher Richtung, sondern in westlicher Richtung fließt, verwenden Sie Renshan Bingxiang, um das Qi zu stoppen, und dasselbe gilt für den Rest.
Qian Yong aus der Qing-Dynastie, „Lüyuan Conghua“. „Bau“: „Wenn Sie ein Haus bauen, müssen Sie zuerst prüfen, ob die Richtung günstig ist oder nicht, einen günstigen Zeitpunkt wählen und dann den Boden transportieren, um das Fundament zu ebnen.“ Zhao Tingdong aus der Qing-Dynastie, „Fünf geografische Tipps“, Band 1: „Der erste ist der Drache, der Drache muss wahr sein; der zweite ist die Höhle, die Höhle muss genau sein; der dritte ist der Sand, der Sand muss schön sein; der vierte ist das Wasser, das Wasser muss umarmen; der fünfte ist die Richtung, die Richtung muss günstig sein.“ He Pu aus der Südlichen Tang-Dynastie, „Das Wesen der Geisterstadt“, Band 2: „Der Drache wird von der Ader dominiert, die Höhle wird von der Richtung respektiert und das Wasser wird von der Richtung respektiert. „Die Richtung wird durch die Situation bestimmt.“ Anmerkungen: „Hier basieren sowohl Wasser als auch Höhle auf der Richtung. Jeder, der über Qi spricht, kann die Richtung nicht ignorieren. Bei allen Bestattungsmethoden basiert das Qi hauptsächlich auf dem Puls und den fünf Elementen. Es gibt keinen anderen Weg. Wenn Sie auf der Höhle sitzen und die Richtung festlegen, kommt das Wasser von Yin und Gen und geht zu Xu und Qian, obwohl der Kopf darin ist. Wenn die fünf Elemente der beiden Berge zum Holz gehören, werden Fötus und Nahrung zerstört. Wenn der richtige Weg zum Wasser gehört, werden Krone und Gürtel zerstört. Beide sind unvereinbar. Wenn das Wasser nicht erzeugt wird, sollte die Richtung von Bing und Ding festgelegt werden, und das Wasser ist nach der Theorie von Xuan Kong, Bing und Ding, und die Höhle befindet sich in Xu, was das Wasser von Genune sammeln kann und das Wasser nach oben sammelt, und das Wasser. entsteht der Leckweg. Da die Berge und das Wasser gebildet wurden, gibt es nichts, was nicht geeignet ist.
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