Detaillierte Erklärung zur Verwendung des 25-Schichten-Kompasses!

Detaillierte Erklärung zur Verwendung des 25-Schichten-Kompasses!
Einleitung: Der Kompass ist ein wichtiges Hilfsmittel im Feng Shui und seine grundlegende Funktion ist die Orientierung. Das Werkzeug, das wir oft in den Händen von Feng-Shui-Meistern sehen, ist der Kompass. Wir sagen oft, dass der Kompass die „Reisschüssel“ des Feng-Shui-Meisters ist. Wie wird also der 25-Stockwerke-Kompass verwendet? Lassen Sie es mich Ihnen unten erklären! Um jedem das Lesen und Nachschlagen zu erleichtern, hat Herr Shui Mo viele Artikel und spezielle Themen rund um den Kompass sorgfältig zusammengestellt. Freunde, die mehr wissen möchten, können schnell einen Blick darauf werfen.

So verwenden Sie den 25-Schichten-Kompass

Erster Stock: Tianchi. Alte traditionelle Kompasse werden in Wasserkompasse und Landkompasse unterteilt. Ein Wasserkompass ist eine Magnetnadel, die im Bauch eines fischförmigen Holzstücks platziert ist. Das Holzstück schwimmt auf einer Wasserplatte und dreht sich auf natürliche Weise, um nach Süden zu zeigen. Diese Wasserplatte ist das sogenannte „Tianchi“. Die Feng-Shui-Theorie besagt, dass der Kompass den Nord- und Südmeridian bestimmt, Gold und Wasser im Tianchi verborgen sind, Bewegung Yang ist, Stillstand Yin ist und die Form breit und groß ist, „zwei Instrumente urteilen, vier Symbole teilen und acht Trigramme bestimmen“, und man kann die Essenz von Himmel und Erde erfassen, die Konjunktion der Sterne oben messen und den Lauf der Berge und Flüsse unten beobachten. (Hu Guozhen, „Interpretation des Kompasses“)
Die zweite Schicht: Die angeborenen acht Trigramme. Diese Schicht hat nur acht Trigramme. Entsprechend der unterschiedlichen Reihenfolge der Hexagramme. Man unterscheidet zwischen „angeboren“ und „erworben“. Der Legende nach wurde „Xiantian“ von Fuxi und „Houtian“ von König Wen von Zhou erschaffen. Die acht Trigramme werden verwendet, um die Positionen der acht Himmelsrichtungen darzustellen, wobei jede Richtung 45 Grad voneinander entfernt ist. Die Richtungen der acht Trigramme sind: Qian im Süden, Kun im Norden, Li im Osten, Kan im Westen, Zhen im Nordosten, Dui im ​​Südosten, Xun im Südwesten und Gen im Nordwesten.
Ebene 3: Bagua des späteren Himmels. Die Richtungen des Bagua des späteren Himmels sind: Li Süden, Kan Norden, Zhen Osten, Dui Westen, Xun Südosten, Gen Nordosten, Kun Südwesten, Qian Nordwesten.
Ebene 4: Die zwölf Erdzweige Diese Ebene verwendet die zwölf Erdzweige Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu und Hai, um die zwölf Himmelsrichtungen darzustellen. Jede Himmelsrichtung ist dreißig Grad voneinander entfernt, wobei der Mittag nach Süden und Zi nach Norden zeigt. Mao zeigt nach Osten und You zeigt nach Westen.
Die 5. Ebene: Neun Sterne von Sitting Home. Sitting Home bedeutet Richtung und Position. Die neun Sterne sind Tanlang, Ju Men, Lu Cun, Wen Qu, Lian Zhen, Wu Qu, Po Jun, Zuo Fu und You Bi. Die ersten sieben Sterne beziehen sich auf den Großen Wagen, und die letzten beiden Sterne beziehen sich auf die beiden Sterne daneben, die man nicht sehen kann, wenn sie sich bewegen, aber mit bloßem Auge sieht, sie sind leicht zu erkennen. Laut der Feng-Shui-Theorie steigt klare Luft auf und bildet Sterne, während trübe Luft absinkt und Berge und Flüsse bildet. Deshalb entstehen Bilder am Himmel und Formen auf dem Boden, die die vierundzwanzig Berge darunter widerspiegeln. Die Sterne können gut oder schlecht stehen und daher kann das Land Glück bringen oder Unglück bringen. Die neun Sterne bewegen sich am Himmel und interagieren mit den Orten, zu denen sie gehören. Die sogenannten „vierundzwanzig Berge“ beziehen sich auf die vier Dimensionen, acht Stämme und zwölf Zweige, also vierundzwanzig Richtungen. Die neun Sterne werden mit den fünf Elementen kombiniert und die Reihenfolge der vierundzwanzig Richtungen ist: Gen Liang Tan Lang Holz, Xun Xin Ju Men Erde, Qian Jia Lu Cun Erde, Li Ren Yin Xu Wen Qu Wasser, Zhen Geng Hai Wei Lian Zhen Feuer, Dui Ding Si Chou Wu Qu Metall, Kan Gui Shen Chen Po Jun Metall, Kun Yi Fu Bi Erde und Holz.
Ebene 6: Zwanzig Sternnamen Diese Ebene ist eine Kombination aus vierundzwanzig Sternen und vierundzwanzig Positionen und erklärt das Konzept der „Himmelssterne, die aufeinander reagieren“. Die Kombinationen aus vierundzwanzig Sternen und Richtungen sind: Tianhuang Hai, Tianfu Ren, Tianlei Zi, Yin Guang Gui, Tianchu Chou, Tianshi Gen, Tianli Yin, Yin Ji Jia, Tianming Mao, Tianguan Yi, Tiangang Chen, Taiyi Xun, Tianping Si, Taiwei Bing, Yangquan Wu, Nanji Ding, Tianchang Wei, Tianjing Kun, Tianguan Shen, Tianhan Geng, Shaowei You, Tianyi Xin, Tiankui Xu und Tianzhen Qian. Wenn der Kaiserstern in Hai steht, spiegelt er Ziweiyuan wider, Gen spiegelt Tianshiyuan wider, Bing entspricht Taiweiyuan und You entspricht Shaoweiyuan. Diese vier sind die edelsten unter den Sternen am Himmel und werden zusammen als die „Vier edlen Sterne am Himmel“ bezeichnet. Gen, Bing und You bilden die „drei glücksverheißenden Zeichen“. Taiyi spiegelt Xun wider, Tianyi spiegelt Xin wider und der Südpol spiegelt Ding wider. Xun, Xin, Ding kombiniert mit Gen, Bing und You werden „Liu Xiu“ genannt. Tianping Yingsi ist der gegenüberliegende Palast von Ziweiyuan und wird Kaiserthron und Mingtang genannt. Si und Hai bilden gemeinsam Liuxiu, auch bekannt als „Acht Adlige“. Innerhalb der „Drei Glückverheißenden“, „Vier Edlen“, „Sechs Schönen“ und „Acht Edlen“ wird das Haus florieren, die Menschen werden reich und wohlhabend sein und der Segen wird lange anhalten.
Ebene 7: Es gibt drei Nadeln und drei Scheiben im Kompass, nämlich die wahre Nadel der Erdscheibe, die Nähnadel der Himmelsscheibe und die Mittelnadel der Menschenscheibe. Die drei Platten sind in vierundzwanzig Gitter unterteilt, jedes Gitter umfasst fünfzehn Grad, die als „Vierundzwanzig Berge“ bezeichnet werden. Die vierundzwanzig Richtungen setzen sich aus den Namen der zwölf Zweige (Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Xin, You, Xu und Hai), den acht Stämmen (Jia, Yi, Bing, Ding, Geng, Shen, Ren und Gui) und den vier Dimensionen (Qian, Gen, Xun und Kun) zusammen. Der Punkt, an dem die Magnetnadel auf die Mitte von Zi und Wu zeigt, wird Hauptnadel genannt; der Punkt, an dem die Magnetnadel auf die Naht zwischen Ren Zi und Bing Wu zeigt, wird Nahtnadel genannt; der Punkt, an dem die Magnetnadel auf die Mitte zwischen Zi, Gui, Wu und Ding zeigt, wird Mittelnadel genannt.
Ebene 8: Vier Jahreszeiten und Solarbegriffe. Diese Ebene zeigt die 24 Solarbegriffe eines Jahres an, nämlich Frühlingsanfang, Regenwasser, Frühlings-Tagundnachtgleiche, reine Helligkeit, Kornregen, Sommeranfang, Korn voll, Korn im Kolben, Sommersonnenwende, geringere Hitze, größere Hitze, Herbstanfang, Ende der Hitze, weißer Tau, Herbst-Tagundnachtgleiche, Kälteeinbruch, Winteranfang, leichter Schneefall, starker Schneefall, Wintersonnenwende, geringere Kälte, größere Kälte usw. Nach der Feng-Shui-Theorie gibt es 24 Sonnenbegriffe, die unter den 24 Bergen verteilt sind. Der Frühlingsanfang ist Gen und die große Kälte ist Chou. Jeder Begriff ist in drei Ebenen unterteilt: obere, mittlere und untere, insgesamt also 72 Begriffe, um die Prinzipien des Aufstiegs und Abfalls von Yin und Yang, die Zahlen des Vorrückens und Zurückweichens zu verdeutlichen und die fünf Bewegungen und sechs Qi abzuleiten.
Die 9. Ebene: Zweiundsiebzig Drachen durchdringen den Berg. Diese Ebene verwendet sechzig Jiazi plus acht Stämme und vier Dimensionen, um zweiundsiebzig Drachen zu bilden. Jiazi beginnt bei Renwei der Hauptnadel, und die zweiundsiebzig Positionen sind unter den vierundzwanzig Bergen verteilt. Ein Berg regiert drei Drachen, entsprechend den zweiundsiebzig Sonnenbegriffen des Jahres und des Monats. Feng-Shui-Meister verwenden häufig diese Drachenschicht. , und die sechzig Drachen, die die Erde durchdringen, sind das Äußere und das Innere, und sie konzentrieren sich auf die Berg- und Bergkammadern, um ihre glückverheißenden oder unheilvollen Situationen zu bestimmen.
Die 10. Ebene: Die Fünf Elemente der Fünf Schulen. Die Fünf Elemente der Fünf Schulen sind die Normalen Fünf Elemente, Shuangshan Fünf Elemente, Bagua Fünf Elemente, Xuankong Fünf Elemente und Hongfan Fünf Elemente. Feng-Shui-Meister verwenden die Methode der gegenseitigen Erzeugung und Einschränkung der Fünf Elemente, der fünf Himmelsrichtungen, die den Fünf Elementen entsprechen, und der vier Jahreszeiten, um Aufstieg und Fall von Yin und Yang zu besprechen, die Bedingungen von Drachensand, Höhle und Wasser zu beurteilen und so Gewinn und Verlust sowie Glück und Unglück des Hauses zu bestimmen. Im Allgemeinen werden die Acht Diagramme und die Fünf Elemente von Xuan Kong verwendet, um die Richtung festzulegen und Sand und Wasser aufzunehmen. Die Fünf Elemente von Hong Fan werden verwendet, um auf dem Berg zu sitzen und mit dem Grab zu beginnen. Die Fünf Elemente von Zheng, Shuangshan und Hong Fan werden kombiniert, um den Drachen zu bewegen und den Standort der Höhle zu bestimmen.
Die fünf Elemente bringen einander hervor: Aus Metall entsteht Wasser, aus Wasser entsteht Holz, aus Holz entsteht Feuer, aus Feuer entsteht Erde und aus Erde entsteht Metall.
Die fünf Elemente überwinden einander: Metall überwindet Holz, Holz überwindet Erde, Erde überwindet Wasser, Wasser überwindet Feuer und Feuer überwindet Metall.
Die 11. Ebene: Sechzig Drachen, die in den Boden eindringen, gute und böse. Diese Ebene wurde von der Familie Cai aus Xishan in der Song-Dynastie festgelegt. Cai bezieht sich auf Cai Yuanding, dessen Höflichkeitsname Ji Tong war. Er stammte aus Jianyang. Als er jung war, erhielt er eine gute Ausbildung. Als er erwachsen wurde, studierte er bei dem großen konfuzianischen Gelehrten Zhu Xi. Er war in den Klassikern bewandert und schrieb viele Werke. Er war als Herr Xishan bekannt. Er glaubte, dass die 72 Drachen, die in die Berge eindrangen, unterbrochen waren und keine Fortsetzung hatten, und dass die 60 Drachen, die sich während der gesamten Himmelsperiode ausdehnten und zusammenzogen, zwar ohne Unterbrechung waren, die Abstände jedoch eng und ungleichmäßig waren. Deshalb fertigte er eine Platte mit den 60 Jiazi an, die gleichmäßig unter den 24 Bergen verteilt waren. Er verwendete die Nähnadel als Maßstab und begann mit dem Jiazi zu Beginn der Ren-Periode der Nähnadel, um die Reinheit jedes Drachens zu bestimmen.
Stufe 12: Sechzig Goldpunkte sind ein gutes oder unheilvolles Zeichen. Sechzig Goldpunkte werden auch sechzig Jiazi genannt. Die sechzig Jiazi sind gleichmäßig im Zirkel verteilt, mit jeweils einem Hexagramm darunter. Die Reihenfolge der Hexagramme entspricht Shao Zis angeborenem Kreisdiagramm mit vierundsechzig Hexagrammen, mit Ausnahme der vier Kardinalhexagramme Qian, Kun, Kan und Li. Die Funktion dieses Hexagramms konzentriert sich auf den Konflikt und die Harmonie von Neun und Sechs. Konflikt und Harmonie bedeuten, dass das Yin und Yang der oberen und unteren Linien zueinander passen. Gemäß der Feng-Shui-Theorie herrscht beim Hexagramm der Sitzhöhle Harmonie, wenn das äußere Hexagramm aus Zhen, Gen, Xun und Dui besteht, während es als nicht harmonisch gilt, wenn es aus Qian, Kun, Kan und Li besteht.
Die 13. Schicht: Einhundertzwanzig Teile Gold für die gerade Nadel. Diese Schicht wird hergestellt, indem sechzig Jiazi in gleiche Teile geteilt und mit einhundertzwanzig Teilen Gold multipliziert werden. Sie wird unter den vierundzwanzig Bergen für die gerade Nadel hergestellt. Das Jiazi beginnt auf dem Boden zwischen Ren Zi und Bing Wu. Jeder Jiazi-Zweig ist in zehn Positionen unterteilt. Jia, Yi, Ren und Gui sind einsam und schwach; Bing, Ding, Geng und Xin sind wohlhabend; Wu und Ji sind leer und tot.
Ebene 14: Menschlicher Teller von Lai Gongs Zhongzhen. Lai Gong ist Lai Wenjun, der Autor von „Cui Guan Pian“ und der Gründer von „Zhongzhen“ im 12. Jahrhundert n. Chr. Die Mittelnadel befindet sich zwischen Zi, Gui, Wu und Ding. Der Mensch gilt als Geist aller Dinge und bildet zusammen mit Himmel und Erde die Drei Talente. Daher werden die vierundzwanzig Berge der Mittelnadel als menschliche Platte bezeichnet.
Die 15. Schicht: Die zunehmenden und abnehmenden Himmelsdrachen. Die abnehmenden und abnehmenden Himmelsdrachen sollen vom Mathematiker Qiu Yanhan aus der frühen Tang-Dynastie überliefert worden sein. Sie entsprechen den unterschiedlichen Breiten der Sterne am Himmel. Einige umfassen in einem 60-Jahres-Zyklus sieben oder acht Grad oder sogar zehn Grad, während andere fünf oder sechs Grad oder sogar drei Grad umfassen. Daher der Name „Zunehmend und Abnehmend“. Die Feng-Shui-Theorie geht davon aus, dass dies die Energie ist, die den Himmel willkommen heißt.
Stufe 16: Tianpan Yang Gong Nähnadel. Diese wurde von Yang Yunsong in der Tang-Dynastie geschaffen. Da die Nadel auf die Mitte der Nähnadel an der Grenze von Ren Zi und Bing Wu zeigt, wird sie Nähnadel genannt. Die Ausrichtung dieser Platte richtet der Feng-Shui-Meister nach dem Drachen aus.
Level 17: 120 Goldpunkte nähen Dieses Level ähnelt Level 13, ist jedoch etwas nach Osten verschoben. Diese Platte wird innerhalb der vierundzwanzig Berge der Nähnadel hergestellt, beginnend beim Nähnadel-Renban und unterstützt die Hauptnadel beim Teilen des Goldes.
Ebene 18: Unter den vierundsechzig Hexagrammen von Di Yuan Gui Zang Gua verteilen die vier Haupthexagramme Kan, Li, Zhen und Dui die vier Jahreszeiten, wobei die vierundzwanzig Linien die vierundzwanzig Qi regieren. Beispielsweise ist die Wintersonnenwende in Kan, also befinden sich die sechs Linien von Kan an der Wintersonnenwende, um die sechs Qi zu regieren; die Frühlingstagundnachtgleiche ist in Zhen, und die sechs Linien von Zhen befinden sich an der Frühlingstagundnachtgleiche, um die sechs Qi zu regieren; die Sommersonnenwende ist in Li, und die sechs Linien von Li befinden sich an der Sommersonnenwende, um die sechs Qi zu regieren; die Herbsttagundnachtgleiche ist in Dui, und die sechs Linien von Dui befinden sich an der Herbsttagundnachtgleiche, um die sechs Qi zu regieren. Jede Linie regelt fünfzehn Tage, jedes Hexagramm regelt neunzig Tage und die vier Hexagramme schließen einen Zyklus von dreihundertsechzig Tagen ab. Die restlichen sechzig Hexagramme sind auf zwölf Tage verteilt, und die vier Haupthexagramme sind für die vier Jahreszeiten und vierundzwanzig Solarterme verantwortlich.
Die 19. Ebene: Die Grenzen der 28 Sternbilder. Diese Ebene zeigt die Positionen der 28 Sternbilder und die Deklinationsgrade. Hu Guozhens "Luojing Jieding" Rekorde; 5 Grad, Shi ist 17 Grad, Bi ist 8 Grad, kui 16,5 Grad, Lou ist auch 11 Grad, wi 15,5 Grad, Mao ist 11 Grad weniger ANG ist 17 Grad weniger, Yi ist auch 18 Grad und Zhen ist 17 Grad weniger, insgesamt 365 Grad und ein Viertel. Die drei oben erwähnten Wörter „Tai“, „Shao“ und „Ban“: „Ban“ bedeutet eine Hälfte, was leicht zu verstehen ist, „Tai“ bedeutet drei Viertel und „Shao“ bedeutet ein Viertel. Dies sind Begriffe aus der traditionellen chinesischen Astronomie.
Ebene 20: Tianyuan Lianshan Gua, die vierundsechzig angeborenen Hexagramme, mit Ausnahme der vier Haupthexagramme Qian, Kun, Kan und Li, sind die verbleibenden sechzig Hexagramme in sechzig Jiazi verteilt und der Himmelskreis beträgt 365 Grad. Das Fu Gua beginnt bei Xu und das Po Gua endet bei Wei Yang. Feng-Shui-Meister folgern aus den 360 Linien Glück und Unglück und richten sich dann nach den nützlichen Linien auf der Sitzfläche. Verwenden Sie weiße Kreise für glücksverheißende Zeichen und schwarze Punkte für unheilvolle Zeichen, um die Auswahl zu erleichtern.
Ebene 21: Die vierundsechzig postnatalen Hexagramme des menschlichen Yuan Zhouyi Gua, wobei Donner, Wind, Feuer, Erde, Sumpf, Himmel, Wasser und Berg zu den postnatalen Hexagrammpositionen hinzugefügt wurden. Mit Ausnahme der vier Hexagramme Qian, Kun, Kan und Li werden die sechzig Hexagramme mit den sechzig Jiazi abgeglichen, und die Linien und Bilder werden im Zhoutian angeordnet, um die Glücks- oder Unglücksverheißung der fließenden Göttersandpositionen zu bestätigen. Es wird hauptsächlich zur Grabauswahl verwendet.
Die 22. Ebene: Hun Tian Xing Du Fünf Elemente. Jede der 28 Konstellationen dieser Ebene hat fünf Elemente, die mit den 60 Jiazi übereinstimmen, zwölf für Gold, dreizehn für Holz, zwölf für Wasser, zwölf für Feuer und zwölf für Erde, insgesamt einundsechzig, die in Verbindung mit Ying Su Na Yin verwendet werden. Beispielsweise gehört Jiazi im Sternbild Na Yin zum Metall, und das Sternbild Guanshi hat insgesamt sechs Grade, die ebenfalls zum Metall gehören. Es wird gesagt, dass der Körper in Harmonie ist, also Wohlstand und Glück bringt.
Ebene 23: Hu Guozhen sagte in Luojing Jieding: „Für die Grenzen der 24 Berge ist eine Linie in der Naht der Stämme und Zweige ein kleiner Raum, eine Linie in der Naht der acht Stämme und vier Richtungen ist ein großer Raum und eine Linie in der Naht der zwölf Tierkreiszeichen ist ein Unterschied, die alle durch die richtige Nadel bestimmt werden.
Ebene 24: Die zwölf Tierkreiszeichen sind in zwei Teile gegliedert. Die achtundzwanzig Sternbilder am Himmel besetzen die zwölf Tierkreiszeichen mit unterschiedlichem Grad. Es gibt zwölf Zeiten am Himmel und zwölf Himmelsrichtungen auf der Erde, und die verschiedenen Orte in China entsprechen den verschiedenen Konstellationen und Regionen am Himmel. Hu Guozhen sagte in Luojing Jieding: „Hai Pisces Palace, Wei teilte Bingzhou; Xu Aries Palace, Lu teilte Xuzhou; You Taurus Palace, Zhao teilte Jizhou; Shen Yinyang Palace, Jin teilte Yizhou; Wei Cancer Palace, Qin teilte Yongzhou; Wu Leo Palace, Zhou teilte Sanhe; Si Gemini Palace, Chu teilte Jingzhou; Chen Libra Palace, Zheng teilte Yanzhou; Mao Scorpio Palace, Song teilte Yuzhou; Yin Sagittarius Palace, Yan teilte Youzhou; Chou Scorpio Palace, Wu teilte Yangzhou; Zi Yuping Palace, Qi teilte Qingzhou.“
Die 25. Ebene: Das Reich der Vogelsterne. Diese Ebene stellt die Positionen der 28 Sternbilder auf dem Himmelskörper dar. Sie verwendet die fünf Elemente und berühmte Vögel, die den 28 Sternbildern entsprechen, um Glück oder Unglück vorherzusagen, und wird Vogelstern genannt.
Wie oben erwähnt, besteht die Hauptfunktion der vier Schichten des Kompasses darin, die Richtung anzuzeigen. Die zweite Ebene verwendet die „angeborenen“ Hexagramme, um die Positionen der acht Richtungen darzustellen, und die dritte Ebene verwendet die „erworbenen“ Hexagramme, um die Positionen der acht Richtungen darzustellen. Die vierte Ebene verwendet die zwölf Erdzweige, um die zwölf Richtungen darzustellen, und die fünfte Ebene unterteilt die zwölf Richtungen weiter in vierundzwanzig Richtungen, wobei die zwölf Erdzweige und die „Acht Stämme“ und „Vier Dimensionen“ der vierten Ebene verwendet werden. Die „Acht Himmlischen Stämme“ sind Jia, Yi, Bing, Ding, Geng, Xin, Ren und Gui unter den Himmlischen Stämmen (Wu und Yi werden nicht verwendet, da sie das Zentrum darstellen), und die „Vier Dimensionen“ sind Qian, Kun, Xun und Gen, die vier Hexagramme in der „Postnatalen“ Hexagrammfolge.
Die Entwicklung von Li Fa war ursprünglich die Methode der Fünf Töne und Fünf Nachnamen, um die Ausrichtung eines Hauses zu bestimmen. Diese Methode basiert auf der gegenseitigen Erzeugung und Zurückhaltung der Fünf Elemente. Anhand Ihres „Nachnamens“ wird anhand der Aussprache Ihres „Nachnamens“ bestimmt, zu welchem ​​der fünf Töne „Gong, Shang, Jiao, Zheng und Yu“ er gehört, und anhand der Ausrichtung der Haustür des Hauses, in dem Sie leben, wird bestimmt, ob dies ein gutes oder ein schlechtes Omen ist. Dies bedeutet, dass es keine vorgefasste Theorie darüber gibt, ob ein Haus Glück bringt oder nicht. Es hängt vielmehr davon ab, wer darin wohnt. Das heißt, wenn eine Person mit dem Nachnamen „Wang“ in einem Haus lebt, das von derselben Agentur gemeldet wurde, wäre das ein Unglücksfall. Wenn dort jedoch jemand mit dem Nachnamen „Li“ lebt, könnte das Glücksfall sein. Die Pentatonik-Methode erfreute sich während der Han-, Wei-, Jin- und Sui-Dynastien großer Beliebtheit, erlebte jedoch einen raschen Niedergang, nachdem Lu Cai sie in der frühen Tang-Dynastie verurteilte. Zu Beginn der Song-Dynastie weiteten sich der Einfluss und die Funktionen von Yijing, Hetu und Luoshu immer mehr aus. Ab der Ming-Dynastie verwendeten die Theorien und Methoden meist die acht literarischen Positionen des Hauses, um sie mit dem „Hexagramm“ selbst zu verbinden, wobei die fünf Elemente kombiniert wurden, um die vier glücksverheißenden und vier unglücksverheißenden Richtungen zu bestimmen. Diese Methode wurde bis in die Neuzeit verwendet.
Zusammenfassung: Oben finden Sie eine ausführliche Erklärung zur Verwendung des 25-Schichten-Kompasses! Der Kompass wurde aus der Antike bis in die Gegenwart überliefert und spiegelt die jahrtausendealte Erfahrung unserer Vorfahren wider, was auch die Bedeutung von Feng Shui verdeutlicht!

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