Was ist der Trinity Compass? Ausführliche Erklärung zum Sanhe-Kompass!
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Einleitung: Der Kompass, auch Kompass genannt, verfügte im Laufe der Geschichte über eine unterschiedliche Anzahl von Schichten. Einige haben bis zu sechsunddreißig Stockwerke. Der orthodoxe Sanhe-Teller ist derzeit unter den Menschen im Umlauf. Was also ist der Trinity Compass? Wozu dient der Sanhe-Kompass? Folgen Sie dem Herausgeber, um mehr darüber zu erfahren! Möchten Sie mehr Artikel und Inhalte zum Thema Kompass erfahren? Sie sind herzlich eingeladen, mehr über das Spezialthema Kompass zu erfahren, das Herr Shui Mo sorgfältig für Sie vorbereitet hat. Kommen Sie vorbei und schauen Sie vorbei! Generell können die Funktionen eines Kompasses in zwei Kategorien unterteilt werden: Zum einen dient es der Richtungsbestimmung, also dem Kompass, der in der antiken Navigation verwendet wurde, und zum anderen der Wahrsagung durch Magie, die die Hauptfunktion des Kompasses darstellt, der in der antiken Geomantie verwendet wurde. Natürlich kann er auch die Richtung bestimmen, aber er verfügt über viel mehr Funktionen als ein Schiffskompass, und diese Funktionen dienen hauptsächlich der Richtungsbestimmung. Was wir hier vorstellen, ist der Kanyu-Kompass oder Feng-Shui-Kompass. Das Wort Kompass hat viele Bezeichnungen, wie z. B. Kompass, Kompassplatte, Kompassnadel, Kompassnadel, Kompassplatte usw., die bedeuten, dass es alle Richtungen sowie die Längen- und Breitengrade von Himmel und Erde abdeckt. Es besteht aus einer Magnetnadel zur Richtungsanzeige und einer Wahrsagerplatte zur Richtungsmessung. In der Mitte des Kompasses befindet sich die Windrose, die von der Wahrsageplatte umgeben ist. Dabei handelt es sich um einen Kompass, der aus mehreren Schichten numerologischer Zeichen besteht, die nach bestimmten Regeln und Prinzipien in konzentrischen Kreisen angeordnet sind. Darüber hinaus ist der Kompass in zwei Teile unterteilt: die Himmelsplatte und die Erdplatte, die die Rundheit des Himmels und die Rechtwinkligkeit der Erde symbolisieren. Die Himmelsplatte ist die innere Platte, die aus einer Magnetnadel und einer kreisförmigen Wahrsageplatte besteht. Die verschiedenen Inhalte des Kompasses sind auf verschiedenen Schichten der inneren Platte eingraviert. Die innere Platte kann sich drehen und ist der Hauptkörper des Kompasses. Die Grundplatte ist die äußere Platte, die quadratisch ist. Sie befindet sich außerhalb der inneren Platte und dient als Ablage der inneren Platte. Auf der Platte befinden sich keine Worte, nur eine Gehrung, die die Richtung angibt. Viele Kompasse sind nicht unbedingt mit einer Grundplatte ausgestattet. Der Kompass ist eine bedeutende Erfindung der alten chinesischen Wissenschaft und Technik. Seine Verwendung selbst hat einen Prozess, und dieser Prozess spiegelt auch die Entwicklung des Kompasses wider. Schließlich entwickelte er sich vom Einfachen zum Komplexen und bildete eine Vielzahl von Stilen. Aufgrund der Unterschiede zwischen den Feng-Shui-Schulen und dem Erbe der Meister haben sich jedoch unterschiedliche Typen gebildet. Derselbe Kompasstyp weist aufgrund des Erbes der verschiedenen Feng-Shui-Meister und der unterschiedlichen Herkunftsorte auch leichte Unterschiede auf. Darüber hinaus kann derselbe Kompasstyp unterschiedliche Größen haben, sodass der Inhalt der Kreise, die er aufnehmen kann, größer oder kleiner sein kann. Was die Typen betrifft, sind die drei Haupttypen, die seit der Ming- und Qing-Dynastie überliefert wurden, Sanhepan, Sanyuanpan und Umfassendes Pan. Sanhepan ist in Huizhou am beliebtesten. Daher wird es auch Hui Pan oder Yang Gong Pan genannt. Es soll von Yang Yi und Yunsong in der späten Tang-Dynastie geschaffen worden sein. Sein Hauptmerkmal ist, dass es aus drei Schichten mit 24 Richtungen besteht, nämlich den drei Kreisen der Grundplatte, der Mittelnadel der menschlichen Platte und der Nähnadel der Himmelsplatte, also drei Platten und drei Nadeln kombiniert; Sanyuan Pan wird auch Gua Pan oder Yi Pan genannt. Es soll von Yang Yunsong geschaffen worden sein. Später in der Ming-Dynastie fügte Jiang Dahong es hinzu und entfernte es, sodass spätere Generationen es Jiang Gong Pan nannten. Sein Hauptmerkmal ist, dass es Yi Gua und sogar verschiedene 64 Gua-Kreise hat und eine Schicht mit 24 Richtungen beibehält, nämlich die Hauptnadel und 24 Berge sowie das Yin- und Yang-Verteilungsmuster der 24 Berge Er unterscheidet sich vom Sanhe Pan, da er zwischen drei Yin und drei Yang wechselt und so die drei Elemente Himmel, Erde und Mensch bildet. Da die beiden oben genannten Kompasse unterschiedliche Verwendungszwecke und unterschiedliche Tiefen haben, kombinierten spätere Gelehrte die beiden zu einem einzigen, dem Huiyi Tongcan Pan oder umfassenden Pan, da er die Hauptkreise der ersten beiden Kompasse vereint. Sein Hauptmerkmal ist, dass er die Erdnadel des Sanhe Pan, die Mittelnadel der menschlichen Platte, die Nähnadel der Himmelsplatte und die Yi Gua-Schicht des Sanyuan Pan sowie andere Hauptkreise der beiden Kompasse beibehält. Daher hat der umfassende Pan dichte Schichten und komplexe Inhalte und gilt als König der Kompasse. Unabhängig von der Art des Kompasses gibt es nur wenige Funktionen: Erstens verwendet er einen Kompass zur Richtungsbestimmung, zweitens verfügt er über eine drehbare, runde gravierte Platte und drittens wird er hauptsächlich zur Bestimmung der Richtungen verwendet, egal ob gut oder schlecht. Aufgrund der unterschiedlichen Benutzer und Objekte gibt es Kompasse in unterschiedlichen Größen. Der größte hat einen Durchmesser von etwa 30 cm und der kleinste passt in Ihre Handfläche. Kompasse gibt es auch in unterschiedlicher Anzahl: von drei oder fünf bis hin zu dreißig oder vierzig. Im Allgemeinen hat ein kleiner Kompass einen kleinen Durchmesser, einen kleinen Kreisinhalt und eine etwas geringere Genauigkeit, ist aber leicht zu tragen. Große Kompasse verfügen über mehr Inhaltsebenen, eine große Menge an Informationen und eine hohe Genauigkeit, sind jedoch groß und unhandlich zu tragen. Ein mittlerer Kompass liegt irgendwo dazwischen und ist in den meisten Situationen ausreichend. Im Folgenden nehmen wir als Beispiel die beliebteste 5,5-Zoll-Drei-in-Eins-Hui-Platte mit 16 Schichten, die in Wuluheng, Huizhou, hergestellt wird, um ihren Inhalt Schicht für Schicht vorzustellen. Erste Schicht: Die mittlere Schicht des Tianchi-Kompasses ist immer dort, wo sich der Kompass befindet. Dies ist eine Sonderanfertigung und es gibt keine Ausnahmen. Diese Schicht des Kompasses wird „Tianchi“ genannt, was wahrscheinlich daher rührt, dass die frühe Kompassnadel die Form einer mit Wasser gefüllten schwimmenden Nadel hatte. Weil die Nadel mit Wasser gefüllt sein musste, erhielt sie den Namen „Chi“. Es hat auch einen anderen Namen, nämlich Tai Chi. Im Buch der Wandlungen sagt Xici: „Das Buch der Wandlungen enthält Tai Chi.“ In der antiken Kosmologie ist Tai Chi einer der primitivsten Zustände in der Evolution von Himmel und Erde. Es ist die sogenannte Welt ohne Unterscheidung zwischen Yin und Yang und ohne Form oder Gestalt. Im Buch der Wandlungen, Xici, heißt es zudem: „Daraus entstanden zwei Rituale.“ Die Verwendung zweier Instrumente zur Trennung von Yin und Yang bedeutet, dass Tai Chi Yin und Yang hervorbringt. Die Kompassnadel gibt auf der Tai Chi-Ebene Nord und Süd an und unterscheidet auch zwischen Yin und Yang. Die Zeichenform von Yin und Yang in alten chinesischen Schriftzeichen ist „月易“. In „Shuowen Tongxun Dingsheng“ heißt es: „Der Mond bedeutet, dass die Wolken zu sehen sind, die Sonne jedoch nicht, und das Yi bedeutet, dass sich die Wolken öffnen und die Sonne zu sehen ist.“ Dies bezieht sich auf die Situation, von Yang beeinflusst zu werden. Die Alten maßen den Schatten der Sonne, um Kälte und Wärme, Yin und Yang zu erhalten, und entschieden sich, im Süden des Berges zu leben, was als Yang-Richtung bezeichnet wird, und im Norden des Berges, was als Yin-Richtung bezeichnet wird. Dies ist die ursprüngliche Bedeutung von Yin und Yang in den Nord- und Südrichtungen des Kompasses. Tai Chi bringt Yin und Yang hervor, was nicht nur nach Norden und Süden weist, sondern sich auch auf die beiden entgegengesetzten und vereinten Eigenschaften der Dinge bezieht. Im Feng Shui entwickelt es sich zum Eigenschaftspaar Wachstum und Niedergang, Erzeugung und Einschränkung. Dabei wird durch den Austausch der Begriffe die Peilfunktion des Kompasses geschickt mit der Richtungsfunktion des Kompasses kombiniert. Das Yin und Yang der Wahrsagerei werden auf dieser Ebene bestimmt und stehen in Beziehung zu den acht Trigrammen, Yin und Yang, Richtungen usw., die von dieser Ebene abgeleitet werden. Das südliche Ende ist rot gestrichen, da der Süden gemäß der Theorie von Yin und Yang und den Fünf Elementen das Feuer und den Zinnobervogel repräsentiert und deshalb rot gestrichen ist. Am Grund des Tianchi-Sees befindet sich eine schwarze Linie, die sogenannte Meeresbodenlinie. Bei Verwendung einer Magnetnadel muss die Nord-Süd-Richtung mit der Bodenlinie übereinstimmen. Auf diese Weise wird, nachdem der Kompass Nord und Süd angibt, der Meridian bestimmt und Yin und Yang beginnen, sich von der schwimmenden Nadelschicht zu unterscheiden. Zweite Schicht: Die acht Übel des Drachen. Einige der acht Übel des Drachen werden die acht Yao-Übel, die acht Übel, die auf dem Berg sitzen usw. genannt. Seine Form ist am Umfang in acht Quadrate unterteilt, und jedes Quadrat ist mit einem Zweig markiert. Es basiert auf der Beziehung zwischen den Acht Trigrammen von König Wen (d. h. den Acht Trigrammen des Späteren Himmels) und den acht Zweigen der vierundzwanzig Richtungen zur Wahrsagerei. Daher werden die Acht Trigramme des Späteren Himmels selten direkt auf der Emblemplatte aufgezeichnet. Dies beinhaltet die Koordination der Acht Trigramme, der Erdzweige und der Fünf Elemente. Ein Hexagramm besteht aus sechs Linien. Gemäß dem Prinzip der fötalen Entwicklung der Na Jia-Theorie werden die sechs Linien jeweils den sechs Zweigen zugeordnet. Wenn sich beispielsweise die erste Linie von Qian mit Kun kreuzt und Zhen ergibt, bedeutet dies, dass die Eltern einen ältesten Sohn bekommen. Daher entspricht die erste Linie des Zhen-Hexagramms dem irdischen Zweig Zi. Zählen Sie sechs Zweige, beginnend mit Zi. Da Zhen Yang und ungerade ist, müssen wir sechs ungerade Zweige zählen, beginnend mit Zi. Auf diese Weise werden die sechs Yaos von Zhen den sechs Zweigen zugeordnet: die ersten neun werden mit Zi zugeordnet, die zweiten sechs werden mit Yin zugeordnet, die dritten sechs werden mit Chen zugeordnet, die vierten neun werden mit Wu zugeordnet, die fünften neun werden mit Shen zugeordnet und die sechsten sechs werden mit Xu zugeordnet. Zhen gehört zum Element Holz und von den sechs Zweigen gehört nur Shen zum Metall. Metall kann Holz überwinden, also überwindet Shen Zhen. Unter den vierundzwanzig Richtungen verwenden die vier Himmelsrichtungen Zweige anstelle von Hexagrammen. Zhen liegt genau im Osten, was die Position von Mao ist, und Mao gehört auch zum Holz. Daher wird zwischen der Mao-Richtung und der Shen-Richtung eine entsprechende einschränkende Beziehung hergestellt. Auf dieser Kompassebene ist das Quadrat neben Zhen mit dem Wort Shen markiert. Die erste Linie von Qian kreuzt sich mit Kun und bildet Gen. Der irdische Zweig von Qian neun-drei ist der erste ungerade Zweig in der Sequenz von Yin, nämlich Chen. Der irdische Zweig von Gen sechs-Linie ist ebenfalls in der Sequenz von Chen. Qian, Zhen, Kan und Gen sind die vier Yang-Hexagramme. Sie alle enthalten die ungeraden Erdzweige in der Reihenfolge, sodass wir die sechs Erdzweige erhalten, die zu jedem der vier Yang-Trigramme passen. Dann können wir gemäß den fünf Elementen, die zu den acht Trigrammen gehören, und den fünf Elementen, die zu den Erdzweigen gehören, den Erdzweig erhalten, dem jedes Trigramm entgegenwirkt. In ähnlicher Weise werden die vier Yin-Hexagramme durch Umkehren der Zahlen erhalten. Das Ergebnis dieser Schlussfolgerung lautet: Es gibt acht Gruppen von Zweigen und Hexagrammen, die eine einschränkende Beziehung haben: Qianwu, Kunmao, Zhenshen, Xunyou, Kanchen, Lihai, Genyin und Duisi. Im „Xuannv Jing“ heißt es: „Der Kompass nutzt die Geisterlinien, um rückwärts zu zählen.“ Nazhi basiert auf der Reihenfolge, in der sich die Yin- und Yang-Linien von Qian und Kun jeweils eine Linie nach der anderen kreuzen, von der ersten Linie des Hexagramms bis zu den oberen Linien, was auch die umgekehrte Reihenfolge ist. In Yunlu Manyin gibt es ein Na Jia-Diagramm, in dem die acht Trigramme in einer Schicht angeordnet und mit den fünf Elementen kombiniert sind, was das Prinzip der acht bösen Geister des Kompasses klar erklärt. Die Regel lautet: „Qianshan und Renwu sind nicht geeignet, und vor Yimao und Kunshan muss man sich in Acht nehmen.“ Die Beziehung zwischen Qian und Wu sowie Kun und Mao wurde oben besprochen. Die Beziehung zwischen Qian und Ren sowie Kun und Yi wird ebenfalls nach dem Prinzip der Bagua-Fötusentwicklung hergestellt. Qian ist der Vater, Kun ist die Mutter und die beiden bilden zusammen mit den Himmlischen Stämmen das obere und untere Ende. Qian umfasst Jia und Ren, Kun umfasst Yi und Gui und die restlichen sechs Hexagramme werden von Qian und Kun erzeugt. Sie umfassen jeweils die restlichen sechs Stämme, nämlich Zhen, Geng, Xun, Xin, Kan, Wu, Li, Si, Gen, Bing und Dui, Ding. Die in den Acht Trigrammen enthaltenen Himmlischen Stämme werden mit den darin enthaltenen sechs Zweigen kombiniert, um die Sechs Jias zu bilden. Da Qian und Kun jeweils zwei Gan enthalten, verwenden die ersten drei Paare der sechs Jia, die sie zusammenbringen, Jia und Yi und die letzten drei Paare Ren und Gui. Da Qian und Wu miteinander im Konflikt stehen, stehen auch Jiazi und Renwu, in denen Wu liegt, mit Qian im Konflikt. Das heißt, die gegenseitige Beschränkung zwischen den irdischen Zweigen wird auf die gegenseitige Beschränkung zwischen den Stämmen und Zweigen ausgeweitet, und die daraus resultierende gegenseitige Beschränkungsbeziehung bleibt zwischen den acht Zweigen und den acht Trigrammen bestehen. Auf diese Weise können wir die gegenseitige Zurückhaltung zwischen den Acht Trigrammen und den acht Paaren himmlischer Stämme und irdischer Zweige erreichen, nämlich Qian und Renwu, Kun und Yimao, Zhen und Gengshen, Xun und Xinyou, Kan und Wuchen, Li und Yihai, Gen und Bingyin, Dui und Dingsi. Der Kompass verwendet diese Ebene, um das Glück oder Unglück der Position und Ausrichtung des Akupunkturpunkts zu bestimmen und die Beziehung zwischen Drache und Wasser zu erklären. Der in der Geomantie erwähnte Drache bezieht sich auf die Richtungs- und Impulsänderungen des Gebirgszuges, den sogenannten „kommenden Drachen“. Wenn die Drachenader aktiv ist, dann sollte die Bestattung dort erfolgen, wo die Drachenader eine Höhle bildet. Allerdings muss der Drache auch das einströmende Wasser ergänzen. Wenn die Drachenader und die Wassermündung nicht im Einklang sind, nennt man das „Sha“, was Gefahr und Versagen bedeutet. Wenn Sie dem Bösen begegnen, müssen Sie es meiden, sonst wird es zu einem gefährlichen Ort. (Dasselbe gilt für Yang-Häuser) Beispiel: „Der Kan-Drache sollte sich nicht in der Chen-Richtung befinden“, das heißt, die Position des Drachens in den vierundzwanzig Richtungen sollte Konflikte mit der Chen-Richtung vermeiden (zum Beispiel ist es nicht angebracht, eine Tür in Richtung Chen zu öffnen, und es sollten keine Hindernisse in Richtung Chen vorhanden sein usw.). Gemäß den Acht Trigrammen von König Wen ist Kan die Position Zi. Unter den Acht Tötungen überwindet Chen Erde das Wasser und Chen ist der Standort des Südostens. Dazu gehören beispielsweise: „Der Kun-Drache kann nicht in Richtung Mao platziert werden, der Mao-Drache kann nicht in Richtung Shen platziert werden, der Xun-Drache kann nicht in Richtung You platziert werden, der Qian-Drache kann nicht in Richtung Wu platziert werden, der You-Drache kann nicht in Richtung Si platziert werden, der Gen-Drache kann nicht in Richtung Yin platziert werden und der Wu-Drache kann nicht in Richtung Hai platziert werden.“ Außerdem gibt es ein Gedicht, das dieses Sprichwort untermauert: „Kan Drache, Kun Kaninchen, Zhen Bergaffe, Xun Huhn, Qian Pferd, Dui Schlangenkopf, Gen Tiger, Li Schwein sind böse Sterne. Es bringt Unglück, wenn Sie einem von ihnen in Ihrem Grab oder Haus begegnen.“ Zur Darstellung der irdischen Zweige werden hier die Tierkreiszeichen verwendet, was im Wesentlichen der Theorie der acht tötenden Elemente der irdischen Zweige entspricht. Dritter Stock: Die Gelben Quellen der Acht Übel werden auch Gelbe Quellen der Acht Wege genannt. Sie haben ebenfalls die Form von vierundzwanzig Gittern, das heißt, jedes Gitter der Acht Trigramme ist weiter in drei Gitter unterteilt, von denen zwölf mit Wörtern markiert sind. Unter den vierundzwanzig Richtungen sind die vier geraden Richtungen Zi, Wu, Mao und You, und die vier Zweige links und rechts sind die himmlischen Stämme; die vier Ecken sind die Hexagramme Qian, Kun, Gen und Xun, die zu den acht nachgeburtlichen Trigrammen gehören; die vier Hexagramme sind die irdischen Zweige. Die Wahrsagemethode für Huangquan Sha besteht darin, über die Beziehung zwischen den vier Hexagrammen und den beiden benachbarten himmlischen Wesen und einem trockenen Stängel zu sprechen. Die Regeln lauten: „Geng und Ding sind in Kun, der Gelben Quelle. Yi und Bing müssen aufpassen, dass sie das Xun-Wasser nicht sehen. Jia und Gui dürfen Gen in der Mitte nicht sehen. Xin und Ren haben Angst, den Qian-Wasserweg zu sehen.“ Unter ihnen sind Geng, Ding und Kun benachbart, und jeweils zwei Stämme und die Hexagramme, zwischen denen sie liegen, stehen in einer einschränkenden Beziehung. Die vier Ecken werden in der Wahrsagekunst die Vier Gräber genannt. Yang Yunsong sagte in „Das Aozhi des grünen Beutels“: „Chen, Xu, Chou und Wei entsprechen den Sternbildern Kang, Niu, Lou und Gui, daher betrachteten die Alten die Vier Gräber als den goldenen Drachen.“ Die Unterkünfte von Kang, Niu, Lou und Gui liegen genau dort, wo sich die vier Ecken befinden, weshalb diese Ebene auch das Grab der Acht Gan genannt wird. Dies ist ein Spiegelbild des besonderen Status der vier Ecken in der Wahrsagerei, die dieselbe Bedeutung haben wie die vier Tore des Himmels, der Erde, des Menschen und des Geistes bei der frühen Landgewinnung. Die vier Ecken erfordern eine Koordination in bestimmten Richtungen. Nicht alle Richtungen können glückverheißend mit den vier Ecken koordiniert werden. Die Acht Gan-Grabmorde sind die Regel. In den vier Ecken gibt es acht Dinge, die Glück und Unglück bringen, deshalb werden sie die Acht Übel genannt. In diesen acht Himmelsrichtungen gibt es unter der Erde gelbe Quellen, die Orte des Bösen, weshalb sie auch die Acht bösen gelben Quellen genannt werden. Dies ist eine Erweiterung der Bedeutung der Acht Gan-Grabmorde. Natürlich handelt es sich hierbei um einen umgangssprachlichen Begriff, allerdings sind umgangssprachliche Begriffe häufig auch Fachbegriffe. Die Form dieser Kompassebene besteht darin, dass in den Gittern, die den vier Hexagrammen in den vier Ecken entsprechen, zwei unpassende Stämme markiert sind, wie z. B.: Ding und Geng sind im Kun-Gitter markiert, Xin und Ren sind im Qian-Gitter markiert, Yi und Bing sind im Xun-Gitter markiert und Jia und Gui sind im Gen-Gitter markiert; in den Gittern, die den acht Stämmen entsprechen, sind Namen der unpassenden Hexagramme markiert, wie z. B.: Ding und Geng sind in den Gittern markiert, Yi und Bing sind mit Xun markiert, Jia und Gui sind mit Gen markiert und Xin und Ren sind mit Qian markiert. Diese Ebene besteht aus vierundzwanzig Gittern, die in Verbindung mit den vierundzwanzig Himmelsrichtungen verwendet werden. Es ist der Teil des Kompasses, der die Hauptnadel verwendet, um die vierundzwanzig Himmelsrichtungen anzuzeigen. Vierte Ebene: Die neun Sterne des Sitzbergs sind Pi, Ju, Lu, Wen, Lian, Wu, Po, Fu und Bi. Es handelt sich um den Großen Wagen plus die beiden Sterne Fu und Bi. Die Namen des Großen Wagens lauten in der Reihenfolge: „Gulang, Ju Men, Lu Cun, Wen Qu, Lian Zhen, Wu Qu und Po Jun. Es sind indische Namen. So sagte beispielsweise Chen Zunyi in „Geschichte der chinesischen Astronomie“: „Den übersetzten buddhistischen Schriften zufolge gilt der Große Wagen in Indien als Symbol eines befriedenden Feldherrn.“ Der Grund, warum für den Kompass indische Übersetzungen verwendet werden, liegt wahrscheinlich darin, dass diese Namen eher humanistische Bedeutungen haben. Was die beiden Sterne Fu und Bi unter den neun Sternen betrifft, so heißt es in „Geschichte der Song-Astronomie“: „Der achte heißt Bi, rechts vom siebten Stern ist er unsichtbar, und die Han-Dynastie berichtet, dass er über Youzhou herrscht.“ Der neunte wird Hilfsstern genannt, er befindet sich links vom sechsten Stern und ist oft zu sehen. Laut den Aufzeichnungen der Han-Dynastie repräsentiert er Bingzhou.“ Anmerkungen in den astronomischen Aufzeichnungen: „Der Große Wagen und der Hilfsstern bilden acht Sterne, während die Aufzeichnungen der Han-Dynastie von neun Sternen sprechen … Dan Yuanzis Bu Tian Ge sagt ebenfalls, es seien neun Sterne.“ Die Neun Sterne sind auch als die Neun Yaos oder die Neun Sitzenden Bergsterne bekannt. Die Zahl Neun wird gewählt, um der Zahl des Luoshu zu entsprechen. In diesem Fall wird die Zuordnung der Neun Sterne zu den Acht Trigrammen jedoch zum Problem. In diesem Fall können die beiden Sterne Fu und Bi nur mit einem Trigramm zugeordnet werden. Das „Xuannv Jing·Taiyuan Zhongyi Tu“ verwendet diese Zuordnungsmethode. Das „Xuannv Jing“ ordnet die Acht Trigramme den Neun Sternen unter Verwendung der Yixue-Zeichenmethode zu und sagt: „Kun ist die Mutter der Erde, und die Berge verlassen sich auf sie.“ Daher ändert es die Linien jedes Hexagramms basierend auf dem Kun-Hexagramm, beispielsweise: Gen ist das Bild der Änderung des Kun-Hexagramms mit einer Linie, Xun ist das Bild der Änderung des Kun-Hexagramms mit zwei Linien, Qian ist das Bild der Änderung des Kun-Hexagramms mit drei Linien usw. Demnach von oben nach unten So ändern Sie die Hexagramme: Die Reihenfolge der acht Hexagramme ist: Gen 1, Xun 2, Qian 3, Li 4, Zhen 5, Dui 6, Kan 7, Kun ist das endgültige Ziel der Hexagrammänderung. Ordnen Sie dann die neun Sterne der Reihe nach den acht Hexagrammen zu, und Sie erhalten: Gen entspricht Tanlang, Xun entspricht Ju Men, Qian entspricht Lu Cun, Li entspricht Wen Qu, Zhen entspricht Lian Zhen, Dui entspricht Wu Qu, Kan entspricht Po Jun, Kun entspricht Fu Bi. Dies ist das Prinzip der neun Sterne. Allerdings ist die Reihenfolge beim Zeichnen der Hexagramme von unten nach oben, während die Reihenfolge beim Zeichnen der Hexagramme von oben nach unten ist. Die Reihenfolge von unten nach oben ist vorwärts, deshalb wird das letzte Hexagramm als erstes Hexagramm bezeichnet. Von oben nach unten ist umgekehrt. Nach der Theorie von Na Jia hat jeder der acht Trigramme einen passenden Stamm und die neun Sterne auch passende Stängel und Zweige: Gen ist auch mit Bing übereinstimmt, Tanlang ist auch mit Bing übereinstimmt. Und Hai Wei, Wu Quatoren, ist mit Ding und Sichou abgestimmt, und Bo Jun ist mit GUI und Kun Chen übereinstimmt. Post-Natal acht Trigramme können als die neun Sterne von Zi, Wu, Mao und Sie verwendet werden: Zi ist mit PO Jun übereinstimmt, Wu ist mit Wen Qu. Unter den neun Sternen sind die drei Sterne Greedy Wolf, Ju Men und Wu Qu glücksverheißend, Fu Bi ist weder glücksverheißend noch unglücksverheißend und die restlichen vier Sterne sind unglücksverheißend. Die in den drei glücksverheißenden Sternen enthaltenen Himmelsstämme werden zusammen die Sechs Schönheiten genannt. Im „Xuan Nu Jing“ heißt es: „Drei glücksverheißende und sechs Schönheiten, hier ist die Situation festgelegt.“ Sterne haben glücksverheißende und unglücksverheißende Aspekte und die 24 Richtungen, denen sie entsprechen, sind eine Grundlage für die Wahrsagerei. Es gibt einen Trick: „Po Lu Lian Wen sind böse Drachen und sollten sich nicht in Gräbern und Häusern der Welt treffen.“ Dies bedeutet, dass die Richtungen, die mit den vier Sternen Po, Lu, Lian und Wen übereinstimmen, Richtungen sind, die für den Wohnsitz schädlich sein können. Fünfte Ebene: Die 24-Berg-Schicht des 24-Berg-Kompasses auf der geraden Nadelgrundplatte ist der wichtigste Inhalt auf seiner Platte, und alle Kompasse müssen diese Schicht haben. Die vierundzwanzig Bergrichtungen sind in vierundzwanzig Gitter in einem Kreis unterteilt, wobei die zwölf Zweige, vier Hexagramme und acht Stämme oben aufgelistet sind und jedes Gitter fünfzehn Grad einnimmt. Seine Stämme, Zweige und Hexagramme sind wie folgt angeordnet: Die vier Himmelsrichtungen sind Zi, Wu, Mao und You und die vier Hexagramme sind Qian, Kun, Gen und Xun in den vier Ecken; Zi, Wu, Mao und You haben jeweils zwei Stämme und die restlichen acht Quadrate sind acht Zweige. Die Gestaltung dieser Anordnung muss mit den Prinzipien der Numerologie beginnen. Im „Huainanzi Tianwen Xun“ gibt es fünf Richtungen und die fünf Elemente der Stämme und Zweige. Aus diesen Beziehungen lässt sich unschwer auf die Richtungen der Stämme und Zweige schließen. Der Osten wird mit Holz assoziiert, daher befinden sich die beiden himmlischen Stämme, die mit Holz assoziiert werden – Jia und Yi – und die beiden irdischen Zweige, die mit Holz assoziiert werden – Yin und Mao – beide im Osten. Analog dazu erhalten wir: Die südlichen Himmelsstämme sind Bing und Ding, und die irdischen Zweige sind Si und Wu; die westlichen Himmelsstämme sind Geng und Xin, und die irdischen Zweige sind Shen und You; die nördlichen Himmelsstämme sind Ren und Gui, und die irdischen Zweige sind Hai und Zi. In „Astronomy Xun“ gibt es auch ein Sprichwort „zwei Seile und vier Haken“. Die beiden Seile stellen Längen- und Breitengrad dar. Die beiden Seile haben vier Enden, die die vier Mitten darstellen. Die vier Haken sind die vier Dimensionen bzw. die vier Ecken. „Astronomy Training“ sagte: „Ziwu, Maoyou sind die zwei Seile, Chouyin, Chensi, Weishen, Xuhai sind die vier Haken.“ Auf diese Weise wurden die Positionen der Erdzweige an den vier Ecken geregelt: Zi liegt genau im Norden, Wu genau im Süden, Mao genau im Osten und You genau im Westen. Gemäß der Theorie der fünf Elemente und Richtungen der Erdzweige liegt Hai auf einer Seite von Zi im Norden und bildet mit Xu eine Dimension. Chou liegt auf der anderen Seite von Zi und bildet mit dem angrenzenden Yin eine Dimension. Mit anderen Worten: Die nordwestliche Ecke wird durch das Hai im Norden und das Xu im Westen gebildet, und die nordöstliche Ecke wird durch das Chou im Norden und das Yin im Osten gebildet. Ebenso können die drei Erdzweige in jeder Richtung erkannt werden. Wenn wir sie im Uhrzeigersinn anordnen, erhalten wir die Orientierungstabelle der irdischen Zweige und himmlischen Stämme in „Tianwen Xun“. Nach der Überprüfung stellt sich heraus, dass das Anordnungsformat der himmlischen Stämme und irdischen Zweige im Han-Stil mit dem im Tianwen Xun beschriebenen übereinstimmt. Wang Yinglin sagte in „Xiaoxue Zhanzhu“: „Zichou ist Wasser, Yinmaochen ist Holz, Siwuwei ist Feuer, Shenyouxu ist Metall und Hai ist Wasser“. Nach dem Prinzip der Zuordnung der fünf Elemente zu den fünf Himmelsrichtungen sind die Richtungen der Erdzweige leicht zu verstehen. Die vierundzwanzig Berge der Hauptnadel sind in Yin und Yang unterteilt. Die Methode zur Unterteilung von Yin und Yang auf der Sanhe-Platte unterscheidet sich von der auf der Sanyuan-Platte. Das Yin und Yang der vierundzwanzig Berge auf der Sanyuan-Platte werden gemäß den Drei-Yuan-Drachen des Himmels, der Erde und des Menschen bestimmt, während das Yin und Yang der vierundzwanzig Berge auf der Sanhe-Platte gemäß der Beziehung zwischen dem angeborenen Bagua und dem Luoshu sowie der Theorie von Na Jia und den drei Kombinationen der vier Kardinalhexagramme des erworbenen Bagua bestimmt werden. In einigen frühen Emblemen und Bauplatten wurde oft eine separate Ebene mit „Zwölf Drachen von Yin und Yang“ innerhalb der Ebene der vierundzwanzig Bergrichtungen aufgeführt, die mit roten Kreisen und schwarzen Punkten markiert waren, um die Unterteilung der vierundzwanzig Bergrichtungen in Yin und Yang anzuzeigen. Natürlich werden in den meisten Fällen rote Zeichen verwendet, um Yang-Drachen darzustellen, und schwarze Zeichen, um Yin-Drachen in den vierundzwanzig Bergrichtungen darzustellen. Dies ist ein verbesserter Ansatz, bei dem zwei Ebenen zu einer kombiniert werden. In Wirklichkeit existiert das Yin-Yang-Drachenmuster immer noch. Wie bereits erwähnt ergibt sich die Trennung von Yin und Yang aus den Zahlen von Na Jia und Luo Shu. Die Zahlen im Luoshu „trage eins und trage neun, drei auf der linken und sieben auf der rechten, zwei und vier sind Schultern, sechs und acht sind Füße“ entsprechen den Richtungen der Acht Trigramme, dann entspricht Qian im Süden neun, Kun im Norden entspricht eins, Li im Osten entspricht drei und Kan im Westen entspricht sieben. Die vier Kardinalhexagramme sind alle ungerade Zahlen, wobei ungerade für Yang steht, daher sind diese vier Hexagramme Yang. Ebenso können wir erkennen, dass die vier Eckhexagramme Gen, Zhen, Xun und Dui Yin sind. Nach der Theorie von Na Jia nimmt Kan Gui und Shen und Chen, Li nimmt Ren und Yin und Xu, Qian nimmt Jia und Kun nimmt Yi. Die Stämme und Zweige der vier Yang-Hexagramme sind ebenfalls Yang. Dui nimmt Ding und Sichou, Zhen nimmt Geng und Haiwei und Gen nimmt Bing. Die Stämme und Zweige der vier Yin-Hexagramme sind ebenfalls Yin. Dies unterscheidet Yin und Yang. Im „Qing Nang Haijiao Jing der Neun Himmel – Geheimnisvolle Dame·Tai Yuan Shi Yi Tu Shuo“ heißt es: Als Heluo herauskam, wurden die Acht Trigramme geteilt, die Symbole und Zahlen waren klar und die Fünf Elemente wurden bestimmt. Qian und Kun beherrschten die oberen und unteren Positionen, Kan und Li befanden sich in den Toren der Sonne und des Mondes, Zhen, Xun, Gen und Dui befanden sich jeweils in ihren Ecken und Yin und Yang wurden durch die angeborenen Acht Trigramme bestimmt. Daher beginnt das Yin und das Yang der Geographie von hier aus. "Dies ist das Spiegelbild des Yin und des Yang des Kompass-Tai-Chi in den Richtungen des angeborenen Bagua. Diese Art von Yin und Yang wird von den angeborenen Bagua-Qi von Praktizierenden bezeichnet. GUI, Shen, Chen, Wu, Ren, Yin, Xu, Qian, Jia, Kun und Yi und die zwölf schwarzen Charaktere sind Gen, Bing, Xun, Xin, Ding, Si, Chou, MAO, Geng, Hai und Wei, wie es in der Gefahr ist. "Dass Yin und Yang in diese Richtung unterschiedliche Bilder haben", ist der männliche Drache faul und der weibliche Drache ist hübsch, was verwendet werden kann, um die Form vorherzusagen. Dies ist eine der Funktionen dieser Kompassebene: Sie kann das Glück oder Unglück von Objekten unterschiedlicher Form je nach Richtung beurteilen. In der Feng-Shui-Theorie gibt es eine sogenannte „Methode zum Auffinden von Drachen, bei der die Drachen untersucht werden, um zwischen männlichen und weiblichen Drachen zu unterscheiden“. Es muss erklärt werden, dass sich die oben erwähnte Theorie von „Na Jia“ stark von der Theorie von Na Jia in der Han-Dynastie Yixue unterscheidet. In Yu Fans Theorie von Na Jia ist Qian Na Jia Ren, Kun Na Yi Gui. Dies steht im Einklang mit der Theorie von Na Jia in „Acht Tötungen“, während in der Theorie von Na Jia, die in dieser Kompassebene verwendet wird, Qian nur Na Jia und Kun nur Na Yi ist. Gleichzeitig unterscheiden sich auch seine Hexagramme und Zweigübereinstimmungen von Yixue, beispielsweise macht „Yunlu Manyin“ Kan zu Yin Shen, Li zu Mao You, Zhen zu Zi Wu und Dui zu Si Hai. Stufe 6: Die 72 Drachen, die den Berg durchdringen, sind entsprechend den 24 Bergrichtungen in 72 Gitter aufgeteilt, mit drei Gittern in jeder Richtung. Die Technik heißt „72 Drachen teilen Gold“, auch bekannt als Di Ji. Diese Ebene listet unter jedem irdischen Zweig der vierundzwanzig Berge fünf himmlische Stämme in der Reihenfolge der sechzig Jiazi auf, die fünf Jiazi-Paare bilden. Zwischen den vierundzwanzig Bergen sind die zwölf Erdzweige in Abständen angeordnet. Daher ist jeder Erdzweig in drei Gitter unterteilt, um drei Himmelsstämme aufzunehmen, und die verbleibenden zwei Himmelsstämme sind in den Gittern markiert, die durch die linken und rechten Himmelsstämme oder die vier Hexagramme unterteilt sind. Mit anderen Worten, obwohl jede der acht Stämme und vier Trigramme in den vierundzwanzig Bergen in drei Gitter unterteilt ist, werden die linken und rechten Gitter von den sechzig Jiazi besetzt, sodass nur das mittlere Netz als Leerzeichen gelassen wird. Die sechzig Jiazi belegen zweiundsiebzig Gitter, von denen zwölf leer sind. Wenn die Richtung des Drachen mit einem leeren Raum in Einklang gebracht wird, wird er als Leere bezeichnet. Weil es leer ist, wird es definitiv sterben und wenn es stirbt, wird es leer sein. Der Grund, warum die Kompass -Meister der Meinung sind, dass es sich um den leeren Raum handelt, ist die Position der vier Trigramme und acht himmlischen Stängel, und es gibt keine Möglichkeit, die himmlischen Stängel zu entsprechen, wenn es kein Match gibt, es wird leer sein, und es gibt keinen himmlischen Stamm oder Zweig, um ihn zu regeln. Wenn sich die besetzte Richtung in der Lücke der zweiundsiebzig Drachen befindet, wird sie technisch als kleine Leere bezeichnet, um sie von der großen Leere im leeren Raum zu unterscheiden. Wenn sich die besetzte Richtung mit dem mittleren Gitter der fünf himmlischen Stämme, dh dem ursprünglichen Raster der zwölf irdischen Zweige, übereinstimmt, wird sie als Missverhältnis bezeichnet und hat auch Pech. Das Vermögen oder Unglück der zweiundsiebzig Drachen wird von Yang Gongs fünf Elementen beurteilt, darunter Einsamkeit, Wohlstand, Schildkrötenpanzer und Leere. Wenn die besetzte Richtung nicht zu den oben genannten bösen Anweisungen gehört, heißt sie "Jian", dh die beiden Enden einer diagonalen Linie auf dem Kompass belegen auch die beiden Plätze als den Fehler. Daher können nur 24 der 72 Goldteile verwendet werden, dh zwei der drei in jedem irdischen Ast enthaltenen Goldteile, während die Teile von Gold zu den acht Stielen und vier Richtungen nicht verwendet werden können. Siebter Stock: Einhundertfünfundzwanzig Goldpunkte für die reguläre Nadel sind auch als "Innenplattengold" bekannt, was 28 oder minus ist. Insbesondere unter den 24 Bergen an der Hauptnadel werden zusätzlich zu den 72 Goldpunkten weitere 120 Goldpunkte mit fünf Positionen für jeden Berg für insgesamt 120 zugewiesen. Dies soll die 360 Grad des Kompass in 120 Positionen unterteilt, jede Position hat drei Grad, und die Matching -Methode entspricht den 72 Drachen, wobei sechzig Jiazi die Positionen darstellt. Die Anordnung ist, dass Jiazi aus der ZI -Richtung startet, dh die fünfzehn Grad Zi -Berg bestehen aus fünf drei Grad von Jiazi, Bingzi, Wuzi, Gengzi und Renzi. Das Selektionsprinzip der einhundertfünfundzwanzig Goldpunkte entspricht dem der zweiundzwanzig Drachen, die beide die Theorie der Einsamkeit, des Wohlstands und der leeren Schildkrötenhülle verwenden, sodass unter den einhundert- und fünfundzwanzig Goldpunkten nur achtundvierzig Goldpunkte verfügbar sind. Daraus können wir erkennen, dass das 120-Punkte-Gold im Vergleich zum 72-Punkte-Gold auf drei Grad als grundlegende Richtungseinheit basiert, die anscheinend raffinierter zu sein scheint. Achtes Stock: Die vierundzwanzig Berge auf der menschlichen Nadelplatte basieren auf den vierundzwanzig Bergen auf der Hauptnadel und werden gegen den Uhrzeigersinn halb ein Gitter gedreht. Grad in Richtung wird es als Mittelnadel bezeichnet, auch als "vordere Nahtnadel" bezeichnet. Künstler behaupten, dass diese Technik in der Song -Dynastie, auch als Lai Buyi bekannt, von Lai Wenjun weitergegeben wurde und auch als Lai Gong Zhongzhen bekannt ist. In Feng Shui besteht die Hauptfunktion dieser Schicht darin, Sand und Wasser zu absorbieren. Eine ist die Verwendung von Yin, Yang und fünf Elementen. Es gibt ein Gedicht, das sagt: "Zi, Wu, Mao, und Sie sind Taiyang Feuer; Jia, Geng, Bing und Ren sind Taiyin Feuer; Qian, Kun, Gen und Xun sind ursprünglich Holz; yi, Xin, Ding und GUI sind die Erde Kann das Gold teilen und die Sitzposition anpassen. SI gehört zum Wasser, und Wasser überwindet mich, und das Böse ist die Kombination aus Leben und Böse. Wenn sowohl Leben als auch Tod hoch sind, wird die Katastrophe noch schwerwiegender. Beispiel (2): Wenn der Berg Qian ist und die Richtung Xun (die Nadel in der menschlichen Platte) ist, gibt es Sand in Chen und Bing -Richtungen. Zweitens, gemäß der Sandtheorie, repräsentieren mich die fünf Elemente des sitzenden Berges (die Nadel in der Mitte der menschlichen Platte), und die umgebenden hohen Sande repräsentieren andere, um ihr gutes oder schlechtes Vermögen zu bestimmen. (1) Die fünf Elemente werden gegenseitig erzeugt und zurückgehalten. (ii) Lai Gongs Sand-Casting-Entscheidung sagt, dass, wenn ich den bösen Stern sehe, alle Unglücksfälle beseitigt werden, und mein Leben wird verblasst und allmählich verblassen. In Form, Position, Richtung, Entfernung, Sandhöhe, Sand nach vorne, innen, weit, groß und vorne ist verheißungsvoll; Wenn der Sand in der Nähe ist, ist es günstig, wenn er nicht höher ist und nicht größer ist als ein Xun. Das Urteil basiert auf der gegenseitigen Erzeugung und Zurückhaltung der fünf Elemente. Darüber hinaus gibt es nach Lai Gongs Sandwehrmanns fünf Arten von Sand: Geburtsand, wohlhabender Sand, Sklavensand, böser Sand und undichte Sand. Neunter Stock: Die sechzig Drachen, die in die Erde eindringen, die sechzig Drachen, die in die Erde eindringen, befinden sich in der Mitte der Erdplatte. Die Anordnung der Anordnung entspricht der der 72 Drachen, die in den Berg eindringen, was tatsächlich die 72 Drachen sind, die den Berg abzüglich der vier Dimensionen und acht Stiele durchdringen. Die Prinzipien des guten und schlechten Glücks der sechzig Drachen, die in die Erde eindringen, sind die gleichen wie die der zweiundsiebzig Drachen. Derjenige, der durch den Berg bohrt: zu bestimmen, zu welchem Jiazi der Drache gehört, heißt er "Erdrekorde". Die Kompassnadel ist in die Wasserscheide, in der der Drache durch den Stern der Höhle eindringt. Drachen sind glücklos oder ungünstig. Es ist besser, sich nicht gegenseitig einzudringen. Die spezifische Anzeige ist die Tabelle mit sechzig Drachenentscheidungen (die kleinen und mittelgroßen in der Emblem-Platte), dh unter dem Boden gibt es Namen wie drei, sieben, positive und fünf, was die Spaltungen der vierundzwanzig Berge und sechzig Jiazi betreiben, die ebenfalls als zweihundert Punkte von Gold sind. Zum Beispiel besteht Jiazi Qi aus sieben Ren und Three HAI, was bedeutet, dass Jiazi Qi drei Teile ausmacht und sieben Teile berücksichtigt werden kann. Dies wird manchmal "The Five Elements 'Good and Bad Omens" oder "The Song of the Partial and the Normal" bezeichnet. Unter ihnen gibt es 24 „positive“, die zusammen mit den 24 Berg-Energie-Venen die „Juwelenlinie“ gibt; Die zwei Jahrzehnte von Bingzi und Gengzi repräsentieren "Juwelen"; Es wird auf jeden Fall Wasserameisen im "Feuerstellen" -Loch geben, Baumwurzeln durchdringen in den Sarg und verwickeln die Leiche, der Boden im Grab trocken und das Gras ist die Farbe des Kuhdunges. Es zeigt Promiskuität, Tod in jungen Jahren, Witwe, rebellische Kinder und Enkelkinder, Wahnsinn, Bestrafung, Pest, Feuer, Verlust von Wohlstand und endlose Klagen. Die "Perle" -Höhle ist voller Vitalität, mit rot-gelbem Glanz, fünffarbigen Mustern und lila Glyzhaben, die um den Sarg gewickelt sind, und der Boden und das Gras am Grab sind üppig. Zehnte Stock: Die vierundzwanzig Berge auf der näbennadelhimmlischen Platte basieren auf den vierundzwanzig Bergen auf der regulären Nadel und werden im Uhrzeigersinn halb gedreht, dh die Nähte von Bingwu und Ziren sind direkt gegenüber der normalen Nadelziwu. Dies ist als Nähnadel oder die Außenplatte Nähnadel bekannt, und die entsprechende kann als "hintere Nähnadel" bezeichnet werden. Die Künstler behaupten, dass es von Yang Yunsong in der verstorbenen Tang -Dynastie geschaffen wurde, die als Yang Jiufen bekannt war, und es heißt auch Yang Gong Sewing. In Feng Shui sammelt Geomanzen es, um Wasser zu sammeln. Seine Nutzung besteht darin, gut oder Pech zu beurteilen, die auf den Doppelgebirgen, drei Kombinationen, fünf Elementen, acht Stielen und den zwölf Palästen der Langlebigkeit verwendet werden. Es besteht kein Zweifel, dass die Einstellung der Nähnadel und der Mittelnadel auf die Entdeckung der magnetischen Deklination zurückzuführen sein sollte. Vor der Entdeckung der magnetischen Deklination verwendeten die alten Menschen die Nord- und Süd-Richtungen. Nach der traditionellen Methode zur Notierung von Richtungen ist der wahre Meridian die Nord-Süd-Marke der Magnetnadel. Nach der Entdeckung der magnetischen Deklination stellten die Menschen auch fest, dass ihre Größe in verschiedenen Regionen unterschiedlich war. Die Namen der himmlischen und irdischen Platten des Kompasss sind offensichtlich von der Stilplatte geerbt. Zuerst wurde eine magnetische Deklination entdeckt, und dann wurde die Drei-Nadel-Form erzeugt, und dann wurde der Name der drei Teller entstanden. Stufe 11: Einhundertfünfundzwanzig Goldpunkte für das Nähen von Nadeln sind auch als "Außengold" bezeichnet, was 37 oder minus ist. Das Auswahlprinzip ist das gleiche wie das der zweiundsiebzig Drachen, sowohl die Theorie der Einsamkeit, des Wohlstands als auch der Leere der Schildkröte. Und es wird für die Ausrichtung genauso wie das 120-Punkte-Gold der Hauptnadel verwendet, aber der Unterschied besteht darin, dass letzteres verwendet werden kann, um die Hauptnadelaufteilung des Goldes zu vermeiden, und die fünf Elemente von Na Yin können die fünf Elemente von Na yin überwinden, die den Tod verursachen können. Stufe 12: Der Inhalt dieser Schicht von sechzig Drachen, die in die Erde eindringen, ist der der sechzig Drachen, die in die Erde eindringen, aber die Breite der sechzig Drachen ist uneben. Berge so weit wie möglich und die Anzahl der achtundzwanzig Sterne in der unteren Schicht zu koordinieren, um sicherzustellen, dass jeder Abschluss einen Besitz hat. Dies beinhaltet das Problem der Schaltmonate im Kalender. . Die fünf Elemente von Ying und der Verkleinerung von Na Yin von sechzig Drachen werden mit den fünf Elementen von Hun Tian Xing kombiniert, um sie zu erstellen und zu harmonieren und die Positionen des Voids und die Fehler zu untersuchen und die Reaktionen zu den Lücken zwischen den Bösen und Schwächen zu untersuchen. Dreizehnter Etage: Der Grad des Huntian -Sterns und der fünf Elemente beträgt 365 Grad und ein Viertel des Himmelsumfangs, was 365 Tagen im Jahr entspricht. Dann ist es mit den fünf Elementen abgestimmt, nämlich den fünf Elementen des Huntian -Abschlusses. Die Methode des Matchs ist, dass der himmlische Abschluss in den zwölf Zweigen mit fünf Positionen in jedem Palast ist: Gold, Gold, Wasser, Gold und Wald; Erde, Gold; Seine Verwendung besteht nicht darin, Löcher in Bergen und Erde zu graben, Gold in einen Teil zu unterteilen und Höhlen zu machen, sondern ein Jahr in 72 Solarbegriffe zu teilen, und jeder Sonnenbegriff 6 Tage, 66 Solarbegriffe sind 360 Tage. Wenn es im Yin -Palast einen weiteren Charakter "木" gibt, wird es fünf weitere Tage regieren, was insgesamt 365 Tage und 3 Stunden darstellt. Die Hauptverwendung ist in Verbindung mit dem Ying-Zhu Liu Long zu verwenden. Vierzehnter Etage: Dreihundertfünfundsechzig Grad werden auch die Grad der achtundzwanzigsten Konstellationen bezeichnet. der achtundzwanzig Konstellationen unten. Verwenden Sie ungerade Zahlen wie eine, drei, fünf, sieben und neun, um sie zu markieren, und lassen Sie die anderen sogar Zahlen wie zwei, vier, sechs, acht und zehn aus. 15. Stock: Das Gute und das Glück der Sterne oder das Gute und das Glück der achtundzwanzig Konstellationen sind, dass rote und schwarze Kreise und Symbole direkt unter den 365 Grad verwendet werden, um Glück, Durchschnitt, Barriere, Böse, Leere, Fehler usw. anzuzeigen. Stufe 16: Die Grade der Zhoutian-Konstellationen sind die Grad der achtundzwanzig Konstellationen. 古代天文學家之所以之所以訂定二十八宿，乃因天空廣闊無邊，根本無正式疆界或線度做一側定標準，故將一些距地球最遙遠、位置最穩定的星體，呼以二十八宿名字，作為日、月、金、木、水、火、土七星之運轉變化，及計算天象出現的時間等。 Später entwickelte es sich zu einer Darstellung von Zeit und Richtung. In der Antike wurden die achtundzwanzig Konstellationen jedoch auf den Äquator verteilt. Trotzdem hatten Gelehrte in den Dynastien unterschiedliche Meinungen zur Positionierung der achtundzwanzig Konstellationen. Die Gründe dafür sind nicht nur auf die wissenschaftlichen Einschränkungen zurückzuführen, sondern auch auf den Winkel zwischen der Ekliptik und dem Äquator und der jährlichen Abweichung der Erdumlaufbahn um die Sonne. Das Han -Volk wusste vorher nichts davon und entdeckten nur den Altersunterschied während der Jin -Dynastie. Aus verschiedenen Gründen waren die von verschiedenen Dynastien freigegebenen Daten jedoch unterschiedlich, und die Kalender waren auch unterschiedlich. Die meisten modernen Kompasse (einschließlich Hui -Kompasse) verwenden die 28 Konstellationen, die vom Kaixi -Kalender der Song -Dynastie festgelegt wurden. . Die achtundzwanzig Gastgeber werden hauptsächlich für Bestattungen verwendet. Es gibt ein altes Sprichwort: "Zuerst müssen Sie den Berg-Tiger kennenlernen, bevor Sie in den Erddrachen eindringen können. Der Himmel wird sich öffnen und ein Schatzspiegel erscheint, wo sich Gold, Wasser und Mond treffen." Es gibt Sterne am Himmel und Formen am Boden. Wenn der Drache in der irdischen Wind- und Wasseroperation ausgerichtet ist, wird der Drache geboren und wohlhabend, und der irdische Teller wird geboren und der himmlische Teller wird gesammelt und das Wasser wird jedoch behandelt. Der Innen- und Außensand des Drachen- und Tigersandes der Bureau Hall wird Sand ausbilden. Wenn alles fertig ist, werden die glückverheißenden Akupunkte am Tag der Beerdigung des Herrn von Fu festgestellt, der glückverheißende Tag der aufrechten Denkmäler kann nicht mit der Richtung und der Zeit der achtundzwanzig Konstellationen in Verbindung gebracht werden. Das Vorwort hat angegeben, dass die achtundzwanzig Konstellationen eng mit dem vierundzwanzigsten Festival zusammenhängen. Um die Bestattung von Yin und Mao zu erreichen, muss daher jedes Detail ohne Verzögerung berücksichtigt werden, um dies zu erreichen. Tipps: Das obige ist die detaillierte Erklärung der Sanhe Luo Pan! Wenn Sie interessiert sind, können Sie sich auf die Bedeutung von Schicht für Schicht beziehen. |
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