Kompassforschung: Einführung in die sechsunddreißig Ebenen des Feng-Shui-Kompasses!
Einleitung: Ich glaube, viele Menschen sind schon einmal mit einem Kompass in Berührung gekommen. Wir alle wissen, dass der Kompass auf der Grundlage des Magnetkompasses entwickelt wurde, einer der vier großen Erfindungen unseres Landes. Die Scheibe ist kompliziert und die meisten Menschen verstehen den Inhalt der Scheibe grundsätzlich nicht. Als nächstes werde ich Ihnen die Bedeutung der sechsunddreißig Schichten des Feng-Shui-Kompasses vorstellen! Um jedem das Lesen und Nachschlagen zu erleichtern, hat Herr Shui Mo viele Artikel und spezielle Themen rund um den Kompass sorgfältig zusammengestellt. Freunde, die mehr wissen möchten, können schnell einen Blick darauf werfen.Kompassforschung: Einführung in die 36 Schichten des Feng Shui-KompassesDer Schlüssel zur Verwendung eines Kompasses liegt im Ablesen der Nadel. Wenn Sie die Richtung eines bestimmten Lochs oder eines bestimmten Hauses wissen möchten, platzieren Sie den Kompass auf der Steintafel des Lochs oder in der Mitte der Türschwelle des Hauses oder im Innenhof des Hofes, streuen Sie drei Zoll Reis darauf, drücken Sie den Reis in eine horizontale Ebene und legen Sie den Boden auf den Reis. Entfernen Sie alle Metallgegenstände aus der Umgebung und reinigen Sie das Zifferblatt mit klarem Wasser. Schwenken Sie den Zeiger zwei- oder dreimal, um zu sehen, ob er in die gleiche Richtung relativ zum Meridian zeigt. So wie die chinesische Medizin den Puls misst, fassen Feng-Shui-Meister das Zittern der Nadel in „Acht Wunder“ zusammen: Das eine ist Angst, Schweben und Instabilität und die fehlende Rückkehr zur Mittellinie. Es bedeutet, dass sich unter der Erde antike Artefakte befinden. Zwei Dui bedeuten hervorstehend, und die Nadel ist horizontal und kehrt nicht nach Norden und Süden zurück, was darauf hinweist, dass sich unter der Erde Metall befindet. Die dritte Täuschung ist Betrug; die Nadel dreht sich, ist aber nicht stabil. Vier Sonden, Schlag- und Wurfsonden, halb sinkend, halb schwimmend. Fünf fehlen, was darauf hindeutet, dass sich unter der Erde Kupferobjekte befinden. Liu Sui bedeutet nicht glatt, die Nadel schwebt und bewegt sich zufällig. Die sieben Seiten bestehen nicht aus Jade, sie sind entweder nach Osten oder nach Westen ausgerichtet. Acht gerade Linien, die die Mittellinie zusammenführen. Die ersten sieben Weltwunder bringen allesamt Unglück. Nur der achte Tag ist ein gutes Zeichen. Wenn ein Feng-Shui-Meister die Richtung des Wassers bestimmen möchte, verwendet er die rote Linie (manche verwenden eine weiße Linie) in der Mitte des Kompasses (Tabletts), um den Schnittpunkt des Wasserauslasses anzuzeigen, und dreht dann den Kreiskompass, um die Magnetnadel parallel zum Boden des Tianchi-Sees auszurichten. Dann sieht er, auf welches Wort auf der Kreisscheibe die rote Linie zeigt, und kann anhand der Feng-Shui-Theorie ableiten, ob die Richtung günstig oder ungünstig ist. Wenn die Richtung nicht stimmt, passen Sie den Kompass an, bis sie richtig ist. Diese Methode wird in Gelongsha, an Akupunkturpunkten und im Hausbau angewendet.Einführung in die 36. Ebene des Feng Shui-KompassesDie erste Schicht ist Tianchi, das ist Tai Chi oder Wei Himmel und Erde. In der Mitte befindet sich die Magnetnadel, der rote Kopf zeigt nach Süden und der schwarze Kopf nach Norden. Feng-Shui-Meister glauben, dass Tai Chi alle Dinge hervorbringt. Eins ist Tai Chi; zwei sind die zwei Instrumente (Yin und Yang, Qian und Kun); drei sind die drei Schicksale (Himmel; Erde; Mensch); vier sind die vier Bilder (Ost, Süd, West, Norden); fünf sind die fünf Elemente (Gold, Holz, Wasser, Feuer, Erde); sechs sind die sechs Jias (Jia Zi, Jia Xu, Jia Shen, Jia Wu, Jia Chen, Jia Yin); sieben politische Angelegenheiten (Sonne, Mond, fünf Sterne); acht sind die acht Trigramme (Qian, Kun, Gen, Xun, Zhen, Kan, Dui, Li); neun sind die neun Sterne (Wen, Po, Lian; Lu, Ju, Wu, Bi, Gier, Fu); zehn ist die Zahl Neun plus Eins im Luoshu. Der Feng-Shui-Meister glaubte auch, dass das Festlegen von Regeln, Gewichten und Graden sowie das Bilden von Quadraten und Kreisen mit der goldenen Nadel und dem Tianchi begann. Wenn der Kompass nicht über das Tianchi verfügt, sind die Nord- und Südrichtungen unsicher, Yin und Yang lassen sich nicht unterscheiden, die acht Trigramme und neun Paläste lassen sich nicht unterscheiden und die Drachenrichtung und die Qi-Adern lassen sich nicht überprüfen. Wenn sich die Goldnadel bewegt, wird sie zu Yang; wenn sie stillsteht, wird sie zu Yin. Zi und Wu sind in zwei Bilder unterteilt, die beiden Instrumente in Kombination mit Mao und You sind vier Bilder, die vier Bilder in Kombination mit den vier Dimensionen sind acht Trigramme, und die acht Trigramme bestimmen die Richtungen. So ist der Weg des Himmels vollendet, der Weg der Erde ist flach und der Weg des Menschen ist festgelegt.Die zweite Ebene ist Klatsch. Entweder ist es das angeborene oder das erworbene Bagua. In den Acht Trigrammen gibt es vier Yin und vier Yang, jedes mit seiner eigenen Richtung. Die Richtungen des angeborenen Bagua und des erworbenen Bagua sind unterschiedlich. Die postnatalen Acht Trigramme sind ebenfalls mit dem Luoshu kombiniert und ihr Inhalt ist sehr komplex. Bei der Betrachtung der Geomantie sollte der Kan-Drache nicht in die Chen-Richtung, der Kun-Drache nicht in die Mao-Richtung, der Zhen-Drache nicht in die Shen-Richtung, der Xun-Drache nicht in die You-Richtung, der Qian-Drache nicht in die Wu-Richtung, der Dui-Drache nicht in die Si-Richtung, der Gen-Drache nicht in die Yin-Richtung und der Li-Drache nicht in die Hai-Richtung platziert werden. Die dritte Ebene hat neun Sterne. In der Antike gab es unterschiedliche Meinungen über die Neun Sterne. Einige glaubten, es handele sich um die vier Himmelsrichtungen und fünf Sterne, während andere glaubten, es handele sich um den Großen Wagen und zwei Hilfssterne. Die neun Sterne im Feng Shui sind Pi, Ju, Lu, Wen, Lian, Wu, Po, Fu, Bi (Tod oder Wen), die mit den vierundzwanzig Richtungen und den fünf Elementen koordiniert sind, um Gen Bing Pi, Holz, Xun Xin Ju Men, Erde, Qian Jia Lu Cun, Erde, Kun Yi Fu Zhou, Holz, Kan Chen Shen Gui Po Jun, Metall, Dui Ding Si Bing Wu Wu Qu, Metall, Li Ren Yin Xu Wen Qu, Wasser, Zhen Geng Hai Wei Lian Zhen, Feuer zu bilden. Die vierte Ebene der Sterne. Insgesamt gibt es 24 Himmelssterne, darunter Tianhuang, Tianwei, Tiangui, Tianyi, Shaowei, Tianhan, Tianguan, Tianzhan, Tiandi, Südpol, Tianma, Taiwei, Tianping, Taiyi, Taigang, Tianguan, Tianming, Tianyuan, Tianbang, Tianshi, Tianchu, Tianhan, Tianlei und Tianfu. Der Himmlische Geist könnte das Himmlische Kui sein, der Himmlische Garten könnte das Yang Ji sein und der Himmlische Han könnte das Yin Guang sein. Tianyi ist Tianyi, Tianji ist der Nordpolstern, Tianhan ist die Milchstraße und Tianbang und Tianhan stammen aus „Aufzeichnungen des großen Historikers: Buch der himmlischen Beamten“. Feng-Shui-Meister glauben, dass die Zeichen am Himmel Glück oder Unglück anzeigen, die am Himmel und auf der Erde Gestalt annehmen und sich in den vierundzwanzig Bergen darunter widerspiegeln. Die Sterne können gut oder schlecht stehen, sodass es Glück oder Unglück geben kann. Unter allen Sternen sind Ziwei, Shaowei, Tianshi und Taiwei die vier edlen Sterne am Himmel. Außer Shaopo haben alle anderen drei Adligen Erfahrung mit der Erstellung einer Karte und dem Bau einer Hauptstadt. Wenn die Sterne auf die unterirdische Höhle scheinen, ist es ein gutes Zeichen, wenn Gold, Holz, Wasser, Feuer und Erde im Einklang sind, andernfalls ist es ein schlechtes Zeichen. Die fünfte Ebene der Erde hat vierundzwanzig Ziffern. Dies ist die innere Platte, auch Plusnadel genannt. Die vierundzwanzig Richtungen bestehen aus acht himmlischen Stämmen, zwölf irdischen Zweigen sowie Qian, Kun und Xun. Warum haben wir die Zahl vierundzwanzig gewählt? Der Feng-Shui-Meister glaubte, dass dies die Zahl des Himmels und der Erde sei. Die Zahl des Himmels ist fünfundzwanzig minus eins, und die Zahl der Erde ist dreißig minus sechs, beide sind vierundzwanzig. Diese Zahl entspricht den vierundzwanzig Sonnenrichtungen am Himmel und den vierundzwanzig Gebirgsrichtungen auf der Erde. Die Anordnung der vierundzwanzig Himmelsrichtungen ist: genau im Norden Kan-Hexagramm Wang Zigui, im Nordosten Min-Hexagramm Chou Gen Yin, genau im Osten Zhen-Hexagramm Jia Mao Yi, im Südosten Xun-Hexagramm Chen Xun Si, genau im Süden Li-Hexagramm Bing Wu Le, im Südwesten Kun-Hexagramm Wei Kun Shen, genau im Westen Dui-Hexagramm Geng You Xin, im Nordwesten Qian-Hexagramm Xu Qian Hai. Der Zweck der vierundzwanzig Positionen besteht darin, die Richtung von Bergen und Wasser zu bestimmen. Wenn der Intradayindex auf einen bestimmten Solarterm verweist, ist auf der entsprechenden Seite Vitalität vorhanden. Die Richtung, in die die positive Nadel zeigt, ist der magnetische Meridian. Es spiegelt die Position der Erde wider und wird daher auch als Boden bezeichnet. Die sechste Ebene sind die vierundzwanzig Solarterme. Die vierundzwanzig Sonnenbegriffe beginnen mit Gen zu Beginn des Frühlings und enden mit Chou in der großen Kälte. Sie dienen zur Ableitung der fünf Elemente Gold, Holz, Wasser, Feuer und Erde sowie zur Beobachtung von Shaoyin, Shaoyang, Taiyin und Taiyang. Die siebte Ebene besteht aus 72 Bergen. Sechzig Jiazi plus acht Gan und vier Wei ergeben insgesamt zweiundsiebzig, die Chuanshan genannt werden und den zweiundsiebzig Solartermen entsprechen. Die zweiundsiebzig Drachen sind auf die vierundzwanzig Positionen verteilt, wobei sich unter jeder Position drei Drachen und unter den zwölf Zweigen sechs Jia befinden. Den Berg zu durchdringen bedeutet, den Drachen zu durchdringen. Erst wenn wir herausfinden, zu welchem Stamm und Ast der Drache gehört, können wir Glück von Unglück unterscheiden. Der sogenannte Ren-Berg kann nur in den Richtungen Guihai und Jiazi gefunden werden; der Zi-Berg kann nur in den Richtungen Bingzi und Gengzi gefunden werden. Die acht Stämme und vier Dimensionen befinden sich in den leeren Räumen. Wenn der Index in diesen Räumen steht, wird es gefährlich. Die achte Ebene ist die Goldklasse. Unter den vierundzwanzig Bergen der Hauptnadel sind für jeden Berg fünf Positionen eingerichtet, insgesamt einhundertzwanzig, um der einsamen und leeren Schildkrötenpanzerung auszuweichen, die als Goldteilung bezeichnet wird. Die neunte Ebene verfügt über vierundzwanzig Personen in der Mittelplatte, auch mittlere Stichplatte genannt. Feng-Shui-Meister glauben, dass zuerst Himmel und Erde kamen und dann die Menschen entstanden. Deshalb befindet sich die menschliche Platte in der Mitte der Platten von Himmel und Erde und Zi und Wu sind zwischen Ren Zi und Bing Wu in der inneren Platte ausgerichtet. Es liegt ein halbes Gitter rechts von den 24 Gebirgsrichtungen und gehört zum Nordpolmeridian. Feng-Shui-Meister nennen es die Obergrenze des Glücks, die durch die Sterne und den Grad des Glücks bestimmt wird, und die Untergrenze des Glücks, die durch die Berge, Flüsse und das Gelände bestimmt wird. Die zehnte Schicht ist mit einer kleinen Abweichung identisch mit der achten Schicht. Die elfte Schicht sind die sechzig Drachen, die in den Boden eindringen. Der Feng-Shui-Meister glaubt, dass es so ist, als würde man Staub durch ein Rohr blasen und Luft käme aus dem Schornstein. Die fünf Elemente fließen über die Erde und bringen alle Dinge hervor. Wenn das Land über eine glückverheißende Energie verfügt, wird die Erde entsprechend aufgehen. Qi durchdringt die Erde. Wenn das Qi stark ist, wird die Erde hoch und steil; wenn das Qi schwach ist, wird die Erde flach; wenn das Qi klar ist, wird die Erde durchsichtig und schön; wenn das Qi trüb ist, wird die Erde... Dann wurde es noch bösartiger. Beim Spiel mit der Stichplatte variiert die Interpretation der sechzig Drachen. Wenn Jiazi enthüllt wird und mit dem Berg kollidiert, werden die Frauen stumm und die Männer leiden unter Ejakulation; wenn Bingzi enthüllt wird, wird das Paar reich und edel und so weiter. Die zwölfte Ebene der Mantras. In Kombination mit den sechzig Drachen, die die Erde durchdringen, kann es Glück und Unglück interpretieren, wie beispielsweise „Jia Zi Qi, Ren San Hai, es bedeutet kleine Fehler. Jia Zi kollidiert mit dem Berg und verursacht Gelbsucht, Wahnsinn, Stummheit bei Frauen und Lepra bei Männern. Wenn sich in Shangshui Schlamm im Sarg befindet, wird es in den Jahren von Si, You und Chou zu verbalen Auseinandersetzungen und Rechtsstreitigkeiten kommen.“ Dreizehnte Ebene, zwölftes Mal. Die Philosophen der Antike teilten die Himmelskugel in zwölf Teile ein, um die Bewegungen der Sonne, des Mondes und der fünf Planeten sowie die Solarterme zu beobachten. Die zwölf Zeiten werden grob nach den astrologischen Zeichen bestimmt und ihre Namen sind Shouxing, Dahuo, Ximu, Xingji, Xuanxiao, {Nüqu} Zi, Jianglou, Daliang, Shishen, Queshou und Que, die zwölf Unterteilungen der vierzehnten Schicht. Antike Philosophen ordneten Himmelsphänomene bestimmten Orten auf der Erde zu, was dem Konzept der Feldaufteilung entspricht. Feng-Shui-Meister glauben, dass es Wege gibt, an Nahrung und Reichtum zu gelangen, und dass man nur dann Glück erlangen kann, wenn man gut darin ist, Himmelsrichtungen vorherzusagen. Fünfzehnte Schicht äußerer Stiche. Die äußeren Platten Zi und Wu liegen zwischen den inneren Platten (positive Nadeln) Zi, Gui und Wu, Ding und werden deshalb Nähnadeln genannt. Einige Feng-Shui-Meister befürworten die Verwendung von Nähnadeln, da sie davon überzeugt sind, dass Nähnadeln präziser sind als normale Nadeln und eindringendes Wasser ausschließen sowie zwischen Gedeihenden und Ruhenden unterscheiden können. Die Nähnadel zeigt auf den Schatten des Tisches am Mittag. Da die von ihm gemessene Nord-Süd-Richtung Licht und Schatten der Sonne darstellt, wird er auch Tianpan 1 genannt. Die sechzehnte Etage entspricht der achten Etage, ist jedoch leicht versetzt. Die siebzehnte Etage entspricht der elften Etage, ist jedoch leicht versetzt. Die achtzehnte Ebene der Konstellation misst die fünf Elemente. Die neunzehnte Ebene des Zhoutian Sudu. Antike Philosophen verwendeten die 28 Sternbilder als Grundlage für die Astronomie. Die 28 Sternbilder sind Jiao, Kang, Shi, Fang, Wei, Ji; Dou, Niu, Nu, Xu, Wei, Shi, Bi; Kui, Lou, Wei, Ang, Bi, Zi, Shen; Jing, Gui, Liu, Xing, Zhang, Yi und Zhen. Sie sind jeweils in einem bestimmten Grad auf dem Kompass verteilt, so dass sich ein Gesamtumfang von 365 Grad ergibt. Darüber hinaus gibt es einen sehr komplexen Kompass mit 36 Schichten, der im Folgenden kurz vorgestellt wird. Die erste Ebene besteht aus dem angeborenen Bagua-Text und den erworbenen Bagua-Anweisungen, wobei das Angeborene den Körper und das Erlernte die Funktion darstellt. Die erworbene Natur kann die angeborene Natur nicht zerstören. Nutze das Erworbene und nicht das Angeborene, denn der angeborene Körper steckt darin. Die zweite Ebene von Luoshu verwandelt sich in vier Bilder, transformiert sich in das Postnatale, wird zu neun Purpurteilen und teilt sich in sechs Jia und einhundertzwanzig Teile Gold. Die dritte Ebene ist die Gelbe Quelle der Acht Übel. Es gibt böse Geister wie Kan-Drache, Kun-Drache, Qian-Pferd, Dui-Schlange, Gen-Tiger, Li-Schwein, Xun-Huhn und Zhen-Affe, die in Huangquan tabu sind. Gemäß den Acht Übeln und den Gelben Quellen gibt es viele Tabus, wie zum Beispiel „Betreten Sie im Jahr, Monat, Tag und zur Stunde von Guihai den Zentralpalast und trauern Sie um Bingyin. Die Acht Weißen sind sehr gut und Sie dürfen nicht in Genshan begraben.“ Ein weiteres Beispiel ist: „Kan-Drachen meiden die Chen-Richtung, Zhen-Drachen meiden die Shen-Richtung, Li-Drachen meiden die Hai-Richtung, Dui-Drachen meiden die Si-Richtung, Gen-Drachen meiden die Yin-Richtung, Xun-Drachen meiden die You-Richtung, Kun-Drachen meiden die Mao-Richtung, Qian-Drachen meiden die Wu-Richtung.“ Dies ist der sogenannte „offizielle Geist Yao der acht angeborenen Siegel und der fünf Elemente von Hun Tian“. Die vierte Ebene verfügt über acht Pfade und vier Pfade in die Unterwelt. Dieses Übel ist nicht gut, wenn es nach oben gerichtet ist. Daher wird empfohlen, die Richtung entsprechend dem Wasser einzustellen. Wenn Kun-Wasser kommt, stellen Sie die Richtung von Kun oder Shen ein, um es zu empfangen. Das ist ein gutes Zeichen. Wenn Sie die Richtung von Geng einstellen, ist das ein schlechtes Omen. Die neun Sterne in der fünften Ebene entsprechen den vier Einfriedungen. Man geht davon aus, dass die Erde die Farben Schwarz, Gelb, Rot, Weiß, Grün und Gelb hat, was den neun Sternen entspricht. Am besten ist rote, gelbe, glänzende, feuchte und feine Erde; am schlechtesten ist trockene, verdorrte, schwarze, hartnäckige und harte Erde. Die sechste Ebene der Site ist die richtige Nadel. Die siebte Ebene ist der Yin-Yang-Drache. Zeichnen Sie vierundzwanzig schwarze und weiße Kreise, um die Yin- und Yang-Drachen darzustellen. Feng-Shui-Meister glauben, dass der schwarze Kreis des Yin fest und dunkel ist, während der weiße Kreis des Yang leer und hell ist. Da Yin und Yang getrennt sind, werden sie unterschiedlich verwendet. Yin-Drache: Hai, Chou, Gen, Mao, Xun, Si, Bing, Ding, Wei, Geng, You, Xin; Yang-Drache: Wang Zi, Yin, Jia, Yi, Zhen, Wu, Kun, Shen, Xu, Qian. Entscheiden Sie der Situation entsprechend, Yin und Yang können nicht getötet werden. Der Yang-Drache wird für die Yang-Richtung verwendet und der Yin-Drache für die Yin-Richtung. In Kombination sind sie ein gutes Zeichen. Die achte Schicht der Fünf Elemente umgibt die Erde. Sie entspringt der Flusskarte und ist in 24 Berge im Osten, Westen, Süden und Norden unterteilt, sowie in die Elemente Gold, Holz, Wasser, Feuer und Erde, die sich gegenseitig eindämmen. Die neunte Ebene wird für Raubüberfälle genutzt. Der sitzende Berg steht im Mittelpunkt. Ein kaputter, wilder, böser Berg sollte vermieden werden, aber ein schöner Berg ist kein Problem. Die zehnte Ebene sind die zweiundsiebzig Drachen, die sich durch die Berge bohren. Die elfte Ebene, Chuanshan, ist das Haupthexagramm, das mit Zhouyi als himmlischer Ordnung übereinstimmt. Die zwölfte Schicht ist die Stichplatte. Die dreizehnte Ebene hat sechzig Drachen, die die Erde durchdringen. Die vierzehnte Ebene ist das unterirdische Qimen. Die fünfzehnte Ebene versiegelt die sechzig Drachen durch die Erde. Die sechzehnten Drachen der sechzehnten Schicht sind mit glückverheißendem Sand gepaart. Die siebzehnte Ebene bestimmt die vier glückverheißenden Dinge, fünf Verwandten, drei Wunder, acht Tore und neun Sterne. Auf der achtzehnten Ebene wird die Himmelsplatte mit der Nadel genäht, um das Kommen und Gehen des Wassers zu unterscheiden. Die neunzehnte Stufe lehrt heimlich 240 Punkte der normalen Akupunktur. Laut Luoshu gibt es sechzehn fünfzehn Zahlen vertikal und horizontal, und die vierundzwanzig Berge ergeben insgesamt zweihundertvierzig Punkte für Gold. Zehn Punkte für jeden Berg. Der zwanzigste Stock ist in Gold unterteilt und die innere Platte beträgt 28 plus minus. Die einundzwanzigste Schicht der Himmelsplatte unterteilt Gold in drei und sieben Additionen und Subtraktionen. Der Feng-Shui-Meister sagte: Jeder Berg ist in fünf Goldarten unterteilt. Zum Beispiel hat der Gan-Berg Jiazi, Bingzi, Gengzi und Renzi. Jia und Yi sind einsam, Ren und Gui sind schwach, Bing und Ding sind wohlhabend und Geng und Xin sind Phasen, um Fehler beim Auslegen der Linien zu vermeiden. Die zweiundzwanzigste Ebene bestimmt die Fehler und Lücken. Die dreiundzwanzigste Ebene der Goldteilung entspricht dem Erdelement und kehrt in die verborgene Position zurück, und die Goldteilung ist das äußere Hexagramm. Die vierundzwanzigste Ebene ist Na Yin und die Fünf Elemente. Die fünfundzwanzigste Ebene ist die Einteilung der zwölf Tierkreiszeichen. Die sechsundzwanzigste Ebene und die achtundzwanzig Sternbilder sind in verschiedene Teile des Himmels unterteilt. Ein bestimmter Stern befindet sich in einer bestimmten Provinz, einem bestimmten Staat, einer bestimmten Stadt, Präfektur oder einem bestimmten Landkreis und repräsentiert diesen Palast. Die siebenundzwanzigste Schicht handelt von den monatlichen Sonnenperioden, wenn die Sonne auf den Palast trifft. Die Menschen heißen die Sonne in den Bergen willkommen, um dem Bösen zu entgehen. Die achtundzwanzigste Ebene ist der Ort, an dem die zwölf Generäle der Ming-Dynastie aufsteigen. Heißen Sie die Sonne im Palast willkommen, einen halben Monat auf einem Berg, einen Monat in einem Palast und schwimmen Sie gegen den Strom der vierundzwanzig Berge. Die zwölf Götter der neunundzwanzigsten Ebene begrüßen die Sonne und umgeben die Sternbilder. Auf der 30. Ebene bewacht der Sonnengott alle zivilen und militärischen Beamten. Jeden Monat durchquert die Sonne einen Palast, was Glück bringt und alle bösen Geister versteckt. Die vierundzwanzig Himmelssterne der einunddreißigsten Ebene sind gemäß der Yingyuan-Anordnung in drei glücksverheißende, sechs schöne und neun Sterne unterteilt. Die zweiunddreißigste Ebene ist der Huntianxing-Grad der fünf Elemente. Die dreiunddreißigste Ebene hat vierundzwanzig Richtungen und sechzig Drachen, die die Erde durchdringen. Ein Drache ist ein Wort wert. Ein Zeichen regiert sechs Tage und sechs Sechsen regieren dreihundertfünfundsechzig Tage. Die vierunddreißigste Schicht kombiniert die Längen- und Breitengrade der achtundzwanzig Sternbilder auf der menschlichen Scheibe. Die fünfunddreißigste Ebene bestimmt die Fehler und Lücken, wobei rote Kreise und schwarze Punkte die goldenen Linien unterteilen, die das Innere und Äußere der Berge und der Erde darstellen. Die goldene Linie wird auf den roten Kreis gedrückt und die Linie ohne goldene Linie fällt in den schwarzen Punkt. Die sechsunddreißigste Ebene hat achtundzwanzig Sternbilder, gepaart mit vierundzwanzig Bergen. Das oben Gesagte ist wirklich nervig und wiederholt sich, sodass die Leute den Sinn nicht verstehen. Feng-Shui-Meister glauben, dass man, wenn man den Kompass beherrscht, zum Himmel aufsteigen und zur Erde hinabsteigen und alles bis ins kleinste Detail erfassen kann. Wenn man Yin und Yang verstehen und zwischen Glück und Unglück unterscheiden kann, werden Glück und Unglück nicht zu seinen Gunsten sein und Geister und Götter werden sich seiner Kontrolle nicht entziehen können. Die Person, die den Kompass mit 36 Schichten zusammengestellt hat, war Wang Daoxiang, ein Yin-Yang-Gelehrter in Sihetang in Taiyuan während der Daoguang-Periode der Qing-Dynastie. Er behauptete, er habe eine große Bandbreite an Büchern gelesen, sei über Berge und Flüsse gereist, habe berühmte Lehrer besucht, Grabbesitzer befragt und „Eine vollständige Erklärung des Kompasses“ sorgfältig studiert und geschrieben. Um die Menschen dazu zu bringen, an seine Ideen zu glauben, behauptete er auch, er könne es nicht ertragen, sie geheim zu halten und sie vor zukünftigen Generationen zu verbergen, deshalb verbreitete er sie unter den Menschen. Denn der Inhalt des Kompasses ist sehr komplex und umfasst Tai Chi, Yin und Yang, acht Diagramme, fünf Elemente, Flusskarte, Luoshu, Na Jia, Himmelssterne, achtundzwanzig Häuser, Berge, Flüsse, Richtungen usw. Dieses Zeug ist obskur und schwer zu verstehen. Wir müssen jedoch auch sehen, dass der Kompass die Weisheit der Feng-Shui-Meister widerspiegelt. Sie verknüpften die Beziehung zwischen Himmel, Erde und Mensch organisch und spiegelten die Beziehung zwischen dem magnetischen Polmeridian, dem Azimutmeridian und dem Nordpolmeridian auf der Platte genauer wider. Sie koordinierten verschiedene Beziehungen wie Qi, Grund, Zahl und Form und erklärten verschiedene Beziehungen auf systematische Weise. Zusammenfassung: Das Obige ist eine Einführung in die 36 Schichten im Inneren des Feng-Shui-Kompasses. Die innere Struktur des Kompasses besteht aus drei Hauptkomponenten: dem Meeresboden, der inneren Platte und der äußeren Platte. Interessierte Freunde können sich darüber informieren! |
>>: Was ist der Trinity Compass? Ausführliche Erklärung zum Sanhe-Kompass!
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